跟隨全能神的脚蹤

（二）人類因著真實的悔改而獲得神的憐憫與寬容

下面接著讀聖經中「神拯救尼尼微」的故事。

（拿1：1-2）耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」

（拿3章）耶和華的話二次臨到約拿說：「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或作：披上麻布）。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水；人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神；各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。

（拿4章）這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

尼尼微故事概要

「神拯救尼尼微」這一段故事記載的篇幅雖然很簡短，但是它讓人看到了神公義性情的另外一個方面。要了解這方面的具體內容是什麼，我們還得回到經文中，來回顧神曾經作過的工作。

我們先來看故事的開始，（拿1：1-2）「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。』」在這段經文中得知耶和華神差派約拿去尼尼微大城。為什麼差派約拿去這座城？經文中說得很清楚：因為城中之人的惡達到了耶和華神面前，所以神便差派約拿去向他們宣告，告訴他們耶和華要作的事。約拿這個人是誰，這裡沒有記載，當然，這與認識神也沒有關係，所以你們沒有必要了解這個人，你們只要知道神讓約拿做的事與神為什麼要如此作，就可以了。

耶和華神的警告臨到尼尼微人

我們接著來看第二段《約拿書》三章中：「約拿進城走了一日，宣告說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了！』」這句話是神直接傳授給約拿讓約拿告訴給尼尼微城中之人的話，當然這也是耶和華要對尼尼微城中之人所說的話。這句話告訴人因為城中之人的惡達到了神的面前，神對他們心生厭憎、恨惡，所以神要將此城滅掉，但是在神毀滅此城之前，神要通告城中之人，與此同時，神也給了城中之人一個悔過自新的機會，時限為四十日。也就是說，在四十日期間，如若城中之人沒有悔改的表現，不向耶和華神認罪、俯伏，神便會將此城如滅所多瑪城一樣而將其滅掉，這就是耶和華神要傳達給城中之人的意思。很顯然，這不是一句簡單的宣告，它不僅傳達了耶和華神的怒氣，也傳達了耶和華神對城中之人的態度，同時，這句簡單的宣告也給了城中之人一個重重的警告。這個警告告訴他們，因著他們的惡行遭到耶和華神的恨惡，告訴他們，他們的惡行即將給他們帶來滅頂之災，所以，城中所有人的性命都危在旦夕。

尼尼微人對待耶和華神的警告與所多瑪城的人截然不同

「傾覆」是什麼意思？土話講就是沒了。怎麼沒了？誰能把一座城傾覆？這當然不是人能做到的事。這些人都不傻，一聽這話就明白了，就知道這話是從神來的，知道是神要作事了，知道他們的惡觸怒了耶和華神，因而耶和華神的怒氣臨到了他們，以至於要將他們與城一同滅掉。聽了耶和華神的警告，城中之人是怎麼表現的呢？經文中詳細地記述了尼尼微城中之人上到君王下到百姓的一系列的具體表現。經文這樣記述：「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或作：披上麻布）。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：『王和大臣有令：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水；人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神；各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴……』」

聽了耶和華神的宣告，尼尼微城的人表現出了與所多瑪城的人完全不同的態度：所多瑪城的人與神公開對抗，是在惡上加惡；而尼尼微城的人聽完了這一句話之後，他們不是置之不理，也沒有對抗，而是信服神，並宣告禁食。這裡的「信服」指什麼？字面上理解就是相信、順服的意思，按照尼尼微人的實際表現來解釋就是他們相信神能這樣作，相信神就要這樣作了，他們願意悔改。面對即將臨到的災難，尼尼微人的心裡有沒有懼怕？因為他們心裡信服，所以他們便產生了懼怕。那麼用什麼來證實尼尼微人的信服與懼怕呢？就如文中所說：「……便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。」這就是說，尼尼微人的信服是真實的，他們因著信服而產生了懼怕，由此便禁食、穿麻衣，這就是他們開始悔改的表現。與所多瑪城中的人截然不同的是尼尼微人不但沒有對抗，而且有了具體的悔改表現與行動。當然，不僅僅是尼尼微的百姓這樣做，尼尼微的王也不例外。

尼尼微王的悔改得到耶和華神的稱許

當尼尼微王聽到消息之後，他便下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中，然後又宣告通城的人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水，人與牲畜都當披上麻布，人要切切求告神，並宣告各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。從尼尼微王所做的一系列的事情來看，他從內心深處有了悔改。他先從他的寶座上下來，然後脫掉君王所穿戴的服飾，披上麻布、坐在灰中，這一系列的動作告訴人，尼尼微王放下他的王位身分，與普通百姓一樣穿上了麻衣。也就是說，當聽到來自耶和華神的宣告之後，尼尼微王並沒有佔據著王位繼續所行的惡道或手中的強暴，而是放下他手中的權力，來到耶和華神面前懺悔。此時的尼尼微王並不是以一個君王的身分來懺悔，而是以一個普通的神的百姓來到神的面前向神悔改、認罪。不僅如此，他還遍告通城的人與他一樣來到耶和華神的面前悔改、認罪，而且他還做了具體的部署，諸如：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水……人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。作為一城之王，尼尼微王在城中擁有至高無上的地位與權勢，他可以做任何他喜歡做的事，對於耶和華神的宣告，他可以採取置之不理的態度，或只是個人悔改、認罪即可，至於城中百姓如何選擇，是否悔改，他可以不管不顧，但尼尼微王並沒有這樣做，他不但自己走下寶座、披麻蒙灰，向耶和華神悔改、認罪，而且命令城中的人與牲畜都這樣做，甚至他命令人要「切切求告神」。尼尼微王一系列的舉動真正地做到了一個君王該做的，他一系列的舉動是人類有史以來任何一個王都難能做到也未做到的，他的這些舉動可稱作人類史上的創舉，值得人類紀念，也值得人類效仿。人類有史以來，所有的君王都帶領百姓抵擋神與神對抗，卻從未有人帶領百姓向神求告，以挽回所行的惡，獲得耶和華神的赦免，避免懲罰的臨及，而尼尼微王就能帶領百姓向神回轉，帶領百姓離開所行的惡道，丟棄手中的強暴，同時，他也能捨棄他的王位，而換取耶和華神轉意後悔，收回烈怒，使城中所有的人存活下來，不至滅亡。尼尼微王的舉動不得不說是人類史上難得一見的奇蹟，堪稱敗壞人類向神悔改、認罪的楷模。

神看到了尼尼微人內心深處真實的悔改

尼尼微城的君王與百姓聽了神的宣告之後做了一系列的事情，他們的表現與他們所做這些事情的性質是什麼？也就是他們所有行為的實質是什麼？他們為什麼這麼做？在神的眼中看，他們真實地悔改了，因他們不但切切求告神向神認罪，而且他們丟掉了所行的惡。他們之所以這樣做，是因為聽了神的話之後，他們就大大地懼怕，並且相信神將要作的事，他們想藉著禁食、披上麻布、坐在灰中來表示他們願意回轉，不再行惡，祈求耶和華神不要發怒，求告耶和華神收回他的決定，收回所要降下的災禍。從他們的所有表現來看，他們已認識到了之前所行的惡是耶和華神所厭憎的，認識到了他們即將被毀滅的緣由，為此他們都願意徹底悔改，願意回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。也就是說，當他們得知耶和華神的宣告之後，他們各人心裡都產生了懼怕，他們便不再繼續行惡，不再繼續做耶和華神恨惡之事，並且求告耶和華神饒恕他們以前的罪惡，不以他們的過去待他們，他們願意從此不再行惡，願意按著耶和華神吩咐的而行，但願不再觸怒耶和華神。他們的悔改是真實的，是徹底的，他們的悔改是從心底發出來的，不是偽裝的，也不是一時的。

尼尼微城中上至君王下到百姓在得知耶和華神向他們發怒的消息之後，他們的一舉一動，他們的所有表現與他們各人所作的決定和選擇，這一切在神的眼中都看得清清楚楚、明明白白。神的心隨著他們的表現而發生了變化，此時此刻神的心情是怎樣的？看了聖經的記載你就找到答案了。原文記述道：「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」神的心情雖然回轉，但神此時此刻的心情並不是複雜的，而是由發怒轉至怒氣平息，然後神便決定不降災禍於尼尼微城的人。神之所以這麼迅速地作出決斷——不把所說的災禍降於尼尼微人，是因為神察看到了尼尼微每一個人的內心，神看到的是尼尼微人內心深處真實的悔改與認罪，看到的是他們內心深處對耶和華神真實的信服，看到的是他們從內心深處深深地感受到的他們的惡行觸怒了神的性情，因而他們從內心深處懼怕耶和華神即將對他們的處罰，同時，耶和華神也聽到了尼尼微人從內心深處求告耶和華神不再發怒於他們，以便他們能免去這場災禍的祈求。當神察看到這一切的事實之後，神的怒氣便一點一點地消失了。不管之前的怒氣有多大，當看到人內心深處真實悔改的時候，神的心被人真實的悔改打動了，他便不忍降災禍於這些人，也不再發怒於這些人，而是繼續施憐憫與寬容給他們，繼續引領供應他們。

對神有真實的信服，你會常常得到神的眷顧

在神對尼尼微城之人心意轉變的這個過程中沒有猶豫、沒有含混不清的成分，而是由純粹的發怒到純粹的寬容，這就是神實質的真實流露。神作事從來都不優柔寡斷，他作事的原則與目的都清澈透明，都純淨無瑕，絕對不摻有任何詭計、陰謀，就是說，神的實質沒有陰暗、沒有邪惡。神向尼尼微城的人發怒，是因著尼尼微城之人的惡行達到了他的眼中，這個時候他的怒氣來自於他的實質，而當神的怒氣消失，神的寬容再次施於尼尼微城之人的時候，神所流露的依然是神自己的實質，而這一切的變化都是因著人對神的態度而變化的，在這期間神不容人觸犯的性情沒有變，神寬容人的實質沒有變，神愛人、憐憫人的實質沒有變。當人行惡得罪了神，神便向人發出怒氣；當人真實悔改的時候，神的心便回轉不再向人發怒；當人硬著頸項繼續與神對抗的時候，神的怒氣便不斷，神的烈怒便一點一點地逼近人，直到將人毀滅，這就是神性情的實質。神的性情所流露發表出來的無論是烈怒還是憐憫慈愛，都是根據人的表現，根據人的行為，也根據人內心深處對神的態度。如果神的怒氣不斷地向一個人發出，那無疑這個人的內心與神是敵對的，因為他從來都沒有真實的悔改，從來都不向神「低頭」，對神從來都沒有真實的信服，因而他從來都得不到神的憐憫與寬容。如果一個人常常得到神的眷顧，常常能獲得神的憐憫與寬容，那無疑他的內心對神不但有真實的信服，而且他的心與神不是敵對的，他常常在神面前有真實的悔改，因而即使神的管教常常臨到他，但神的烈怒並不會降在他身上。

在這段很簡短的記述中，讓人看到了神的心，看到了神實質的真實，看到了神的發怒與神心意的回轉都是有原因的。雖然當神發烈怒的時候與此刻神的回心轉意有一個強烈的對比，讓人似乎覺得神的怒氣與神的寬容這兩方面的實質有很大的跨越，或有很大的反差，但神對待尼尼微城之人悔改的態度，又一次讓人看到了神真實性情的另一方面表現。神的回轉著著實實地又一次讓人類看見了神憐憫慈愛的真實性，看見了神實質的真實流露，不得不讓人類承認神的憐憫慈愛不是傳說，不是天方夜譚，因為神此時此刻的心情是真實的，神的回轉是真實的，神的的確確又一次將憐憫與寬容施給了人類。

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二、挪亞

1．神要用洪水滅世，囑咐挪亞造方舟

（創6：9-14）挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香。」

（創6：18-22）「我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子、兒婦，都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。

通過讀這段經文，你們對挪亞這個人是不是有一個大體的了解了？挪亞是一個什麼樣的人？原文是這樣的：挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。按現在人的理解在當時的時代「義人」是什麼樣的人？「義人」應該是個完全人。你們是否知道，這個完全人是人眼裡的完全人還是神眼裡的完全人？毫無疑問，這個「完全人」是神眼裡的不是人眼裡的完全人，這一點是肯定的！因為人瞎眼，看不著，只有神鑒察全地，鑒察每一個人，只有神知道挪亞是個完全人，所以，神用洪水滅世的計劃便從挪亞蒙呼召那一刻展開了。

來到這個時代，神要呼召挪亞做一件很重要的事。為什麼要做這個事呢？因為在此時神的心裡有了一個計劃，他的計劃是要用洪水滅世。為什麼要滅世呢？這裡說了：世界在　神面前敗壞，地上滿了強暴。「地上滿了強暴」這話讓人看到了什麼？就是當世界、當人類敗壞到極處的時候，地上有一個現象，那就是「地上滿了強暴」。「滿了強暴」拿現在的話來說就是亂套了。在人看，就是各行各業都沒有秩序，挺混亂，不好管理。在神眼中，就是這個世界的人類太敗壞了，敗壞到什麼程度了呢？敗壞到了神不能再看的程度、神不能再忍耐的程度，敗壞到了神定意要毀滅的程度。當神定意要滅世界的時候，神就計劃尋找一個人來造一個方舟，然後神選定了挪亞來做這樣一件事情，就是讓挪亞造一個方舟。為什麼要選挪亞呢？挪亞在神眼中是個義人，而且凡神所吩咐的他都照樣行，就是說神告訴他做什麼他就做什麼。神要找這樣的人來配合他的工作，來完成他的託付，完成他在地上要作的工作。那在那個時代除了挪亞還有沒有第二個人選能完成這樣的工作呢？肯定是沒有！挪亞是唯一的人選，是唯一的能完成神託付的人選，所以神選了他。但是在那個時代，神要拯救人的範圍與標準跟現在一樣不一樣？答案是肯定有區別！為什麼問這話呢？在那個時代，雖然在神眼中的義人只有挪亞一個，言外之意，他的兒女與他的妻子都不是義人，但是神還是讓這些人因著挪亞的緣故剩存了下來，神並沒有按現在對人的要求來要求他們，而是把挪亞一家八口人都留了下來，他們是因著挪亞的義而蒙了神的祝福。因為沒有挪亞，他們中間的任何一個人都不可能完成神的此次託付，所以，此次的滅世挪亞才是唯一應該剩存下來的人選，而其他人只是偏得。可見，在那個神還未正式開展他經營工作的時代，神對待人、要求人的原則與標準是相對「寬鬆」的。在現在人的眼裡，神如此對待挪亞一家八口，似乎有失「公允」，若論及神在現在的人身上所作工作量之大與所說話語之多來說，神給挪亞一家八口的「待遇」，只不過是神在當時的作工背景之下所採取的一個作工原則罷了。相比之下，現在的人與挪亞一家八口誰從神得的更多呢？

挪亞蒙召一事雖然是一個簡單的事實，但是我們要講的重點是在這段記載中神的性情、神的心意與神的實質卻並不簡單。要了解神的這幾方面，首先要了解神要呼召的人是什麼樣的人，通過了解神要呼召什麼樣的人來了解神的性情、神的心意與神的實質，這是至關重要的。那神呼召的這個人在神眼中究竟是一個什麼樣的人呢？這個人必須是能聽他的話、能照他吩咐行的人，同時這個人也是一個有責任心的人，是一個能夠把神的話當成自己應盡的責任與本分來完成的人。那這個人是不是必須是認識神的人呢？不是。在當時那個時代，挪亞並沒有聽過太多神的教導，也沒有經歷神的任何作工，所以，挪亞對神的認識是很少的。雖然這裡記載了挪亞與神同行，但是他有沒有見過神的本體啊？可以肯定地說，沒有！因為在那個時代臨到人的只是神的使者，他們雖然可以代表神說話、做事，但只是傳達神的旨意、神的意思，而神的本體並沒有親自向人顯現。在這段經文裡基本上看到的都是挪亞這個人要做的事與神對他的吩咐，那麼在這裡神所發表的實質是什麼呢？神所作的每一件事都是有精密計劃的，當他看到一件事或者一個現象發生的時候，在他眼中有一個衡量的標準，這個標準決定他是否開始計劃處理或如何對待這樣的事情與現象。他不是對任何事都無動於衷，沒有感覺，而是恰恰相反。這裡有一句神對挪亞說的話：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」在這次神的話裡，神說了神要毀滅的只是人嗎？不是！神說了凡有血氣的所有的活物，神都要毀滅。為什麼神要毀滅呢？這裡又有神的性情的流露：在神眼中，他對待人類的敗壞，對待凡屬血氣的人的污穢、強暴還有悖逆，他的忍耐有一個限度。他的限度是什麼呢？那就是神說的「神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」。「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」這話是什麼意思呢？就是凡是活物，包括跟隨神的人，包括口稱神名的人，包括曾經對神獻燔祭的人，包括口頭承認神甚至讚美神的人，他們的行為一旦滿了敗壞，達到神的眼中，神就要毀滅他們，這就是神的極限。就是說，神忍耐人類、忍耐凡有血氣的人的敗壞到什麼程度呢？到了所有無論是跟隨神的還是外邦人都不走正路了，到了這個人類不是僅僅道德敗壞了、都滿了邪惡的程度，而是沒有一個人相信神的存在，更沒有一個人相信這個世界是神主宰的，是神能給人帶來光明，帶來正路，到了人類恨惡神的存在、不容許神存在的地步。人類的敗壞一旦到了這個程度，神就不再忍耐了。取而代之的是什麼呢？那就是神的怒氣、神的懲罰即將臨到。這是不是神性情的一部分流露呢？現在這個時代，在神眼中還有沒有一個義人呢？在神眼中還有沒有一個完全人呢？這個時代是不是在神眼中凡有血氣的人在地上都敗壞了行為的時代呢？在這個時代除了神打算要作成的人，除了這些能夠跟隨神、接受神拯救的人類以外，是不是所有凡屬血氣的人都在挑戰神的忍耐極限呢？在這個世界上，每天就你們身邊發生的事，你們眼睛看到的、耳朵聽到的、親身體驗到的每一件事是不是都滿了強暴呢？在神眼中，這樣一個世界、這樣一個時代是不是應該結束了呢？雖然現在的時代背景與當時挪亞時代的那個背景完全不一樣，但是對於人類的敗壞，神的心情、神的忿怒與當時是一模一樣的。神之所以能忍耐，那是因為他的工作，但是按著各種情況與條件來說，這個世界在神眼中早已該滅了，與洪水滅世那個時候的情況相比是有過之而無不及。但是不同的是什麼呢？這也是神的心最難過的一個地方，也可能你們任何人都體會不到。

在洪水滅世的時候，神可以呼召挪亞去造方舟，去預備神在洪水滅世以先的一些工作，神可以呼召一個人——挪亞來為神做這一系列的事情，但是在現在這個時代，神卻沒有人可呼召。因為什麼呢？這個原因可能在座的每一個人都知道、都清楚。這個事用不用我說清楚啊？說出來可能有點傷面子，讓大家都難過。有些人說了：雖然我們不是義人，也不是在神眼中的完全人，但是神如果吩咐我們做一樣事，我們還是可以勝任的，因為以前說大災大難要來了，我們就開始預備糧食與災難中所需的物品，這不都是按著神的要求做的嗎？這不是很配合神的作工嗎？那我們做的這些事是不是可以跟挪亞相比了？難道我們這樣做不是真實的順服嗎？難道我們這樣做不是照著神的吩咐行嗎？我們不也是因著相信神的話而照神的話去做嗎？那神怎麼還傷心呢？還說找不著可以呼召的人呢？這些人與挪亞的所做所行有沒有區別？有什麼區別呢？（今天我們預備那些災難食品是我們自己的意思。）（我們所做所行都不能達到義，挪亞在神的眼中是義人。）這話說得沾點邊兒。挪亞做的事情與現在的人做的事情有實質性的不同。挪亞按照神的吩咐做事情的時候並不知道神的心意是什麼，不知道神要作成什麼，神只是給他一個囑咐，吩咐他當做的事，而沒有太多的解釋，他就照著去做了，他並沒有在私下裡揣測神的意思，他對神沒有對抗，也沒有二心，他只是用一顆單純、簡單的心去照做，神讓做什麼他就做什麼，順服、聽神的話是他做事的信念。他對待神的託付就這麼直截了當，就這麼簡單。他的實質——他行為的實質是順服，沒有猜疑，沒有對抗，更不考慮個人的利益與得失，而且當神說用洪水滅世的時候，他不問時間，也不探底，更不問神到底怎麼毀滅這個世界，他只是按著神吩咐的去做，神讓怎麼造，用什麼造，他都一一按神吩咐的去做，而且神這兒說完他那兒馬上就行動。他是按著滿足神的這樣一個態度照著神的吩咐去做的。他是為了自己躲避災難嗎？不是。他問過神還有多長時間滅世了嗎？沒有。那他問沒問神，或者是他是否知道造這方舟要花多長時間嗎？他也不知道。在他那兒就是簡單的順服、聽話、照行。而現在的人就不一樣了：神話稍露一點兒口風，人感覺到有一點兒風吹草動，人自己就趕緊行動，不顧一切、不惜付出一切代價去為自己的後事預備吃的、喝的、用的，甚至到災難臨到的時候自己如何逃生的路線圖都安排好了，更有意思的是，人這腦袋到關鍵的時候還是很「管用」的，在神沒有作任何吩咐的情況下，人自己把自己的後事都料理得妥妥當當，可以用一個詞——「完美」來形容，至於神怎麼說、神的心意是什麼、神想要什麼，沒有人去關心，也沒有人去體會。這是不是現在的人與挪亞的最大區別呢？

在挪亞這個故事的記載當中，你們是不是也看到了神的一部分性情？在神那兒對待人類的敗壞、污穢與強暴，神的忍耐有一個極限，當到了他的極限的時候，他就不再忍耐，而是開始他新的經營、新的計劃，開始作他要作的事，顯明他的作為，顯明他性情的另一面。他這個「作」不是為了要顯明他是不容人觸犯的、顯明他滿了權柄與烈怒，不是為了顯明他能毀滅人類，而是他的性情與他聖潔的實質不再容讓、忍耐這樣的人類活在他的面前，活在他的權下，所以說，當全人類都與他為敵的時候，當全地沒有一個他可拯救的對象的時候，他就不再忍耐這樣一個人類，而是要毫無顧忌地作出他的計劃——毀滅這樣的人類。神這樣的舉動是因著神的性情而決定的，這是一個必然的結果，也是每一個活在神權下的受造之物必須承擔的後果。由此可見，在當今這個時代神是不是迫不及待地想完成他的計劃，拯救他要拯救的人類？在這種背景之下，神最關心的是什麼？不是那些根本不跟隨他或者是本來就與他作對的人怎麼對待他、怎麼與他對抗，或者是人類怎麼毀謗他，而只是關心跟隨他的人、關心在他經營計劃中他的拯救對象是否被他作成了，是否達到他滿意了。而對於跟隨他以外的人，他只是不時地給予小小的「懲戒」，以示他的烈怒，比如：海嘯、地震、火山爆發等等，與此同時他也在極力地保守、看顧著跟隨他即將蒙他拯救的人。這是神的性情：一方面，神能對他要作成的人類給以極大的忍耐、寬容與最大限度的等待；另一方面，神又極度地恨惡、厭憎那些不跟隨他與他敵對的撒但的種類。雖然他不在乎這些撒但的種類是否跟隨他，是否能夠敬拜他，但他還是在心裡忍耐的同時恨惡著這些撒但的種類，也在定規這些撒但種類的結局的同時等待著他經營計劃的步驟的到來。接著來看下一段經文。

2．洪水之後，神對挪亞的賜福

（創9：1-6）神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形像造的。」

在這一段話中你們看到了什麼？為什麼要選這一段話呢？為什麼沒有摘選挪亞與他的家人在方舟上的生活片段呢？因為那些內容與我們今天要交通的這個話題關係不大，我們要關心的是神的性情，對於那些內容你們如果願意了解就自己拿聖經來看一看，在這兒就不提了。今天咱們主要講有關如何認識神的作為的話題。

在挪亞接受了神的吩咐造了方舟之後，又度過了神用洪水滅世的日子，一家八口都活了下來，除了挪亞一家八口之外的人類都被毀滅了，地上的活物也都被毀滅了。對待挪亞，神給了他祝福，神對他和他的兒子說了一些話，這些話就是神要賜給他的東西，也是神對他的祝福，這是神對待一個能夠聽他話、接受他吩咐的人的祝福與應許，這也是神給人賞賜的方式。就是說，不管挪亞是在神眼中的完全人也好、義人也好，也不管他對神的認識有多少，總之，挪亞和他的三個兒子聽了神的話，配合了神的作工，按著神的指示做了他們該做的，因而為神保留了洪水滅世之後的人類與各樣活物，為神下一步的經營計劃作出了極大的貢獻，就因為他的這一切行為神祝福了他。或許對於現在的人來說，挪亞做的根本不值得一提，甚至有些人會想：挪亞也沒做什麼呀，是神要定意留他，那他肯定就能留下來了。他能存活下來，這也不是他的功勞啊，這是神要作成的，因人是被動的。但是在神的心裡不這麼想，在神看，一個人無論是偉大還是渺小，他只要能夠聽神的話，順服神的吩咐與託付，能夠配合神的作工，配合神的旨意、神的計劃，達到讓神的旨意、神的計劃得以暢通得以成就，這樣的行為在神那兒是值得神紀念的，是配接受神祝福的。神寶愛這樣的人，也珍惜人這樣的行為，珍惜人對神的這份情、這份心，這是神的態度。所以說，神為什麼要祝福挪亞呢？就是因為神是這樣看待人這樣的行為與順服的。

對於神祝福挪亞一事有些人會說：人聽了神的話滿足了神，神就應該祝福人，這不是理所應當的嗎？這話能不能這麼說啊？有的人說：「不能。」為什麼不能這麼說呢？有的人說：「人不配享受神的祝福。」這話也不完全對！因為當一個人接受了神託付的時候，怎麼判斷人行為的好壞與人是否有順服，怎麼判斷人是否滿足神的心意與他的所作所為是否合格，神有一個標準，神注重的是人的心，而不是人外表的行為，不是人無論怎麼做，只要做了，神就應該祝福，這是人對神的誤解。神並不是只看事物的結果，而是看重在事物發展的過程中人的心是如何的，人的態度是如何的，看人的心裡有沒有順服，有沒有體貼，有沒有滿足神的意願。當時的挪亞對神有多少認識呢？有沒有你們現在明白的道理多呢？對神的概念與對神的認識這些方面的真理，他有沒有你們接受的澆灌牧養多呢？沒有！但有一個事實是不可否認的：現在的人在意識裡、在思想裡，甚至在心靈深處對神的概念與對待神的態度是模糊的，是模棱兩可的，甚至可以說一部分人對神的存在是持否定態度的。而在挪亞的心裡與他的意識裡認為神是的的確確存在的，沒有絲毫的疑惑，所以，他對神的順服是沒有摻雜的，是經得起考驗的，他的心是純潔的，他的心向神是敞開的，他不需要太多的道理上的認識來說服他自己對神言聽計從，也不需要太多的事實來證實神的存在，以便讓他能夠接受神的託付，達到神讓他做什麼他就做什麼，這是挪亞與現在的人在實質上的區別，這也正是神眼中的完全人的真正解釋。神要的是挪亞這樣的人，神稱許的是這樣的人，這樣的人也正是神祝福的對象。在這裡你們得著什麼啟示了嗎？人看人的外表，而神看的是人的內心與人的實質。在神那兒容不得人對他有一點兒馬虎與疑惑，也容不得人對他有任何的猜忌或者試探。所以說現在的人雖然與神話面對面，甚至可以說與神面對面，但是因著人內心深處的東西，因著人敗壞實質的存在，因著人與神敵對的態度，攔阻了人對神的真實相信，也阻撓了人對神的順服，這樣，人就很難得到神對挪亞一樣的祝福。相關文章推薦：https://tr.kingdomsalvation.org/latest-expression-002.html

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12．耶穌復活後對門徒說的話語

（約20：26-29）過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」

（約21：16-17）耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」

這些經文記述的是主耶穌復活之後對門徒作的一些事、說的一些話，首先我們來了解一下復活之後的主耶穌與之前的主耶穌有什麼不同呢？他還是當年的主耶穌嗎？經文中有這樣一句話描述復活之後的主耶穌：門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」很顯然，這個時候的主耶穌已經不再是肉身，而是靈體，因為他超脫了肉身的限制，在門關著的情況下能來在人中間並且讓人都看得見，這就是復活之後的主耶穌與之前活在肉身中的主耶穌最大的不同之處。雖然此時的靈體與之前的主耶穌的形像沒有區別，但此時的主耶穌卻成了讓人感到陌生的主耶穌，因為他從死裡復活成了靈體，這個靈體比之前的肉身更讓人感到不解、感到疑惑，同時，也讓人與主耶穌產生了更大的距離，而且此時的主耶穌在人的心中變得更加神祕莫測。人的這些認識、感覺將人一下又都帶回到了信看不見、摸不著的神的時代，所以，復活後的主耶穌要作的第一件事就是讓眾人都看見他，而且能證實他的存在，也證實他從死裡復活這一事實，同時，將人與他的關係恢復到他在肉身中作工期間的人與看得見、摸得著的基督的關係。這樣，一方面人能對主耶穌釘十字架之後從死裡復活一事深信不疑，對主耶穌救贖人類的工作深信不疑；另一方面，復活之後的主耶穌向人顯現，讓人看得見、摸得著這一事實將人牢牢地穩固在了恩典時代，從此，人便不會因著主耶穌的「消失」或「不告而別」而返回到上一個時代，即律法時代，而是遵循主耶穌的教導與主耶穌所作的工作繼續前行，由此，恩典時代的工作便正式打開了局面，而在律法之下的人類也從此正式走出律法，進入了一個新的紀元，有了一個新的開端。這就是主耶穌復活之後向人顯現的多方面意義。

既然是靈體，為什麼人能摸得著、能看得見？這就涉及到主耶穌向人顯現的意義了。在這幾段經文中你們看到了什麼？通常靈體是看不見、摸不著的，而且主耶穌在復活之後所擔當的工作已經作完了，理論上來講，他完全沒有必要再來在人中間帶著原有的形像與人見面，而主耶穌的靈體向多馬這樣的人顯現讓主耶穌顯現的意義更加具體化，更加深入人心。當他臨到多馬的時候，他讓多疑的多馬去摸他的手，而且告訴多馬「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這些話、這些事不是主耶穌在復活之後才想說、想作的，而是在主耶穌沒有釘十字架之前就想作的，可見，釘十字架之前的主耶穌對多馬這類人就已經有了了解，那我們現在從這看到了什麼呢？復活之後的主耶穌還是那個主耶穌，他的實質沒有變，因為多馬的疑惑不是現在才有，而是在跟隨主耶穌的期間一直都有的，只不過他是從死裡復活的、從靈界又回來的主耶穌，他帶著原有的形像、帶著原有的性情，也帶著他在肉身時對人的了解，所以他第一個找到多馬，讓多馬去摸他的肋，讓他不但看見主耶穌復活後的靈體，而且可以摸到、感覺到主耶穌靈體的存在，徹底放下他的疑惑。多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。主耶穌復活之前與復活之後多馬的疑惑有沒有變化呢？他一直都在疑惑著，除了主耶穌的靈體親自向他顯現，並且讓他親手摸到主耶穌身上的釘痕之外，沒有人能解決他的疑惑，也沒有人能讓他放下他的疑惑，所以主耶穌讓他去摸他的肋旁，而且讓他確實感覺到了釘痕的存在，多馬的疑惑從此消失了，他確實地知道了主耶穌已經復活了，也承認相信了主耶穌是真正的基督、是神道成的肉身。雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。因為他們對天上之神的信只是畫餅充飢，而對基督的疑惑才是他們對神真正的態度，所以，即使他們摸到了主耶穌身上的釘痕，他們的信也是枉然，他們的結局只能用「竹籃打水——一場空」這話來形容。主耶穌對多馬說的話也是在明確地告訴每一個人：復活的主耶穌就是當初在人中間作工三十三年半的主耶穌，他雖然釘過十字架經過死亡的幽谷、經過復活，但是他的方方面面絲毫沒有變，雖然他的身上多了釘痕，雖然他復活從墳墓裡走出來，但他的性情、他對人的了解以及他對人的心意絲毫都沒有變；同時，他也在告訴人他從十字架上走下來，勝過了罪、勝過了苦難、勝過了死亡，他的釘痕就是他得勝撒但的證據，是他作為贖罪祭成功救贖全人類的證據，他告訴人他已經擔當了人類的罪，完成了他救贖的工作。當他返回來見他門徒的時候，他以他的顯現告訴他們「我還活著，我依然存在，今天就真正地站在你們面前，讓你們看得見，摸得著，我將時時與你們同在」。主耶穌也想藉著多馬的事告誡以後的人：雖然你信主耶穌，你看不到他也摸不到他，但是你能因著真實的信而得福，能因著真實的信而看見主耶穌，這樣的人是有福的。

在聖經當中記載的主耶穌向多馬顯現的這一段話使整個恩典時代的人得到了很大的幫助，主耶穌的顯現與他對多馬的說話對後人的影響是深遠的，意義是永久的。多馬代表信神卻疑惑神的一類人，他們生性多疑，心地險惡、奸詐，不相信神能作成的事，不相信神的全能與主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶穌的復活給了他們一個迎頭痛擊，也給了他們一個機會，讓他們發現自己的多疑，讓他們認識自己的多疑，承認自己的奸詐，從而真實相信主耶穌的存在與復活。多馬一事給後來的人一個警戒，也給後來的人一個提示，讓更多的人也警戒自己不要像多馬一樣疑惑，如果像多馬一樣疑惑那就會陷在黑暗中。如果你跟隨神卻總想像多馬一樣去摸主的肋感受主的釘痕，以此來確定、驗證或揣測神是否存在，神就會離棄你。所以主耶穌要求人不要像多馬一樣只憑著眼見而信，而要做單純誠實的人，對神沒有疑惑只有相信、跟隨，這樣的人就有福了。這是主耶穌對人的一個小小的要求與他對跟隨之人的告誡。

以上都是主耶穌對多疑之人的態度。那對於能誠實相信而跟隨主耶穌的人，他又說了哪些話作了哪些事呢？這就是接下來我們要看的關於主耶穌與彼得的一段對話。

在這段對話中，主耶穌反覆地問彼得一句話：「彼得，你愛我嗎？」這是主耶穌復活之後對彼得這一類人就是對真正相信基督、追求愛主的人的一個更高的要求標準。他的問是一種追問，也是一種質問，更是一種對彼得這類人的要求與期望。他用這樣的方式問話是想讓人都反省、省察自己：主耶穌對人的要求是什麼？我是在愛主嗎？我是愛神的人嗎？我當怎麼愛神呢？雖然主耶穌只問了彼得一個人，但事實上，在他心裡他想藉著問彼得的機會問更多的追求愛神的人這樣的問題，只不過彼得有福做了這類人的代表，接受了主耶穌親口的提問。

與主耶穌復活之後向多馬說的「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這話相比，主耶穌對彼得的三次問話「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這話更讓人感到主耶穌態度的嚴厲與問話時的迫切心理。對於本性詭詐、多疑的多馬主耶穌讓他伸手摸他的釘痕，從而讓他相信主耶穌是復活的人子，承認主耶穌是基督的身分這一事實，雖然主耶穌對多馬並沒有厲聲斥責，也沒有對他有明確的言語定論，但是主耶穌用實際的行為告訴他主耶穌對他的了解，同時表明他對這類人的態度與定意。在主耶穌說的這段話中看不見對這類人的要求與期望，因為多馬之類的人根本不具備絲毫真實的信，主耶穌對他們的要求也僅至於此，而對於彼得之類的人主耶穌流露出了截然不同的態度。他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說「不要疑惑，總要信！」這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。這裡的愛就是體貼，就是順服，就是人能為神活、為神死，為神奉獻、花費、付出所有；這裡的愛也是給神安慰，讓神得享見證、得享安息，是人對神的還報，是人的責任、義務與本分，也是人一生當遵行的道。這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。

在恩典時代神主要針對兩種人作工。第一種就是對他相信而跟隨、能夠守住誡命、背十字架、守住恩典時代的道這些人，這樣的人會得著神的祝福，享受神的恩典；第二種就是成全彼得之類的人。所以在主耶穌復活之後，首先作了這樣兩件最有意義的事，一件是作在多馬身上，一件是作在彼得身上。這兩件事代表什麼？是不是代表神拯救人的真實心意？是不是代表神對人的真誠？作在多馬身上的工作是為了告誡人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是為了堅固彼得之類人的信心，同時對這類人提出了明確的要求，指明了他們的追求目標。

主耶穌復活之後向一些他認為有必要的人顯現、說話，而且對他們提出了要求，留下了他對人的心意與對人的期望。這就是說，作為道成肉身的神，無論是活在肉身期間，還是釘十字架復活以後的靈體，他對人類的牽掛與要求是沒有改變的。他沒有上十字架的時候牽掛著這些門徒，他心裡清楚每一個人的情形，了解每一個人的缺少，他從死裡復活以後成為靈體對每個人的了解當然與他在肉身的時候是相同的。他知道人對他基督的身分並不是完全確定，但他在肉身期間對人並沒有苛刻地要求，只等到復活之後向人顯現，達到讓人百分之百確定主耶穌是從神來的，是道成肉身的神，他以他的顯現、以他從死裡復活這樣一個事實作為人一生追求的最大的異象與動力。他從死裡復活這一事不但堅固了所有跟隨他的人，而且將恩典時代的工作徹底地落實在了人類中間，隨之恩典時代主耶穌的救恩這一福音被逐步擴展到了人類中的每一個角落。你說主耶穌復活之後的顯現有沒有意義？如果你是當時的多馬，或者你是當時的彼得，在你的一生當中你遇見了一次這樣有意義的事，它會對你有怎樣的影響呢？你會不會把這件事作為你信神的生涯中最好、最大的異象呢？你會不會把這件事作為你一生跟隨神、追求滿足神、追求愛神的一個動力呢？你會不會花費你畢生的精力傳揚這個最大的異象呢？你會不會將傳揚主耶穌的救恩作為你從神接受的託付呢？雖然你們沒有經歷到這事，但是多馬與彼得的這兩個事例已經足夠讓現代的人能夠對神的心意、對神有清楚的了解了。可以說，當神道成肉身之後，他親歷了人間的生活，親歷了人類的生活，看到了人類的墮落，看到了人類生活的現狀之後，肉身中的神更能深刻地體會到人類的無助與人類的可悲、可憐，活在肉身中的神因著他的人性、因著肉身的本能更體諒人類的處境，因而更牽掛跟隨他的人。這些你們可能體會不到，但是我可以用「牽腸掛肚」這個詞來形容活在肉身中的神對跟隨他的每一個人的惦念與關心。雖然這個詞來自人類的語言，雖然它是一個很人性化的詞，但它能真實地表達、形容神對跟隨他之人的情感。對於神對人的「牽腸掛肚」你們在經歷的過程當中慢慢會感覺得到、品味得到，不過這個需要人在追求性情變化的基礎上逐步地了解神性情的同時才能達到。主耶穌的顯現就是將他在人性裡對跟隨他之人的「牽腸掛肚」實化、移交帶給了他的靈體，也可以說是他的神性裡，他的顯現讓人又一次體會、感受到了神對人的牽掛與眷顧，同時也強有力地證實了神是開闢時代的，是開展時代的，也是結束時代的那一位。他以他的顯現堅固了所有人的信，以他的顯現向世人證實了他是神自己的事實，讓跟隨他的人得到了永久的印證，他也以他的顯現打開了新時代工作的局面。

2．神以話語與人立約

（創9：11-13）「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」神說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」

繼創造萬物之後，造物主的權柄在「彩虹之約」中又一次得到證實與彰顯

造物主的權柄無時不在所有的受造之物之中彰顯、施行，他不但主宰著萬物的命運，同時也主宰著他親手造的人類——這個有著不同生命構造、以不同生命形式而存活著的特殊的受造之物。在造了萬物之後，造物主並沒有停止他權柄與能力的發表，在他來看，他主宰萬物、主宰全人類命運的權柄，從人類真正地在他手中誕生的那一刻才正式開始。他要經營人類、主宰人類，要拯救人類，要真正地得著人類，得著能管理萬物的人類，他要讓這樣的人類活在他的權柄之下，認識他的權柄，順服他的權柄，這樣，神便開始正式在人中間以他的話語發表他的權柄，以他的權柄實現他的話語。當然，在這個過程中，神權柄的彰顯隨處可見，但是我只摘選出人耳熟能詳的一些特殊的事例來讓你們從中了解、認識神的獨一無二，了解、認識神獨一無二的權柄。

《創世記》九章十一至十三節這段話與上面有關神創世的記載的幾段話有類似的地方，但是也有不同的地方。類似的地方是什麼呢？神同樣以話語作了他要作的事情，不同的是此段話是神與人的對話，這段對話的內容是與人立約，告訴人有關約的內容。神此次權柄的施行是在與人的對話中成就的，就是說，人類被造以先，神的話語是一種吩咐、一種命令，是頒布給他要造的受造之物的。而在此時，神的話語有了聆聽的對象，所以，他的話語既是與人的對話，也是他對人類的囑託與告誡，更是他對萬物下達的帶有權柄的命令。

在這段話中記載了神作的什麼樣的事情呢？它記載了在洪水滅世之後神與人所立之約的內容，它告訴人神不再以洪水滅世了，並且神要為此作一個記號，這個記號是什麼呢？原文說：「我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」這是造物主對人類說的原話。在他說話的同時，那彩虹便出現在人的視線之中，直到今日。彩虹大家都見過，當人看到彩虹的時候，你知道這個彩虹是怎麼出現的嗎？科學沒法論證這事，科學找不到它的源頭，也找不到它的去向，因為這是造物主與人所立之約的記號，它不需要科學依據，不是人為的，不是人能改變的，它是造物主話語發出之後權柄的繼續。造物主以他獨有的方式在信守著他與人立的約和他的承諾，所以，以彩虹出現作為神立約的記號，這無論對於造物主還是受造人類都是永不更改的天條、法則，這個持續不變的法則不得不說是繼造物主造了萬物之後的權柄的又一次真實的體現，不得不說造物主的權柄與能力是無限的，而以「彩虹」作為記號正是造物主權柄的繼續與延伸。這件事是神用話語作的又一件事情，是神用話語與人立約的一個記號，他告訴人他要定意作成什麼，以什麼方式應驗，以什麼方式成就，事情就這樣按著神口中的話而應驗了。只有神有這個能力，在他說了這樣的話的幾千年之後的今天，人類仍然能看見在神口中所說的彩虹。因著神的一句話，這件事情一直到現在都沒有更改、沒有變化。沒有人能將這彩虹挪去，也沒有人能改變它的規律，它只為神的話而存在，這就是神的權柄。「神說了必算，算了必成，成了必到永遠」這個話在這兒很明顯地體現出來，這是神權柄、神能力的一個很明顯的記號與特徵。這樣的記號與特徵在任何的受造之物身上都不具備、都看不到，在任何的非受造之物中間也都看不到；這樣的記號與特徵是獨一無二的神特有的，它將造物主獨有的身分和實質與受造之物區分開來；同時，它也是除了神自己以外的所有受造之物與非受造之物永不能超越的記號與特徵。

在神那兒與人立約這是一件很重要的事情，他要藉此告訴人一個事實，也告訴人他的心意，為此他用了一種獨有的方式，用一個特殊的記號與人立約，用這種記號來承諾他與人立的約。那立這個「約」是不是一件很大的事呢？這件事大到什麼程度了呢？這就是這個「約」的特別之處：它不是一個人與另外一個人立的約，不是一個團體與另外一個團體立的約，也不是一個國家與另外一個國家立的約，而是造物主與全人類立的一個約；這個「約」的有效期是造物主廢掉萬物的那一日；這個「約」的實施者是造物主，它的維護者也是造物主。總之，與人類所立的「彩虹之約」的一切都按著造物主與人的對話而應驗、成就，直到今日。受造之物除了順服、聽從、相信、領會、目睹、稱讚造物主的權柄之外，還能有其他嗎？因為除了獨一無二的神以外沒有任何人能有這樣的能力立這樣的約。在一次次彩虹的出現中，它告知人類、提示人類造物主與人類所立的「約」，在造物主與人類所立之約的不斷地出現中，它顯示給人類的不是「彩虹」與「約」本身，而是造物主那永不更改的權柄。一次次彩虹的出現，顯示出來的是造物主在隱祕處驚天動地的奇妙作為，同時也是造物主永不消逝、永不更改之權柄的活力體現。這些是不是造物主另一方面獨一無二權柄的彰顯呢？

3．神的賜福

1）（創17：4-6）「我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。」

2）（創18：18-19）「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」

3）（創22：16-18）耶和華說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」

4）（伯42：12）這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。

造物主獨有的說話方式與特徵是造物主獨一無二身分與權柄的象徵

神的賜福是好多人都想追求、想得到的，但不是每一個人都能得到神的賜福，因為神有神的原則，他按他的方式賜福給人。神賜給人什麼應許、給人多少恩典都是根據人的所思所想、根據人的所作所為來分配的。那神的賜福說明了什麼？又讓人從中看到了什麼？在這裡我們暫先不論神賜福給什麼樣的人，也不論神賜福人的原則，我們還是以認識神的權柄為目標來看待神對人的賜福，從認識神的權柄這個角度來看待神的賜福。

以上四段經文都是有關神賜福給人的記載，它們詳細地記述了神要賜福的對象，例如亞伯拉罕、約伯，也詳細地記述了神賜福給人的原因，同時也詳細記述了神賜福給人的內容。從神說話的語氣、方式與神所站的角度與位置，就能讓人體會到賜福者與承受者有著截然不同的身分、地位與實質。這種說話的語氣、方式與所站的位置是具有造物主身分的神所獨有的，他帶著權柄、威力，也帶著造物主的尊貴與不容任何人置疑的威嚴。

首先來看：（創17：4-6）「我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。」這幾句話是神與亞伯拉罕立的約，也是神對亞伯拉罕的賜福：神要讓他作多國的父，使他的後裔極其繁多，並說國度從他而立，君王從他而出。你從這幾句話當中看沒看見神的權柄呢？你是怎麼看見神權柄的呢？你看見神權柄的哪方面實質呢？細讀這幾句話不難發現，神的權柄與神的身分在神的說話用詞上很明顯地流露出來，例如神說「我與你立約，你要……我已立你……我必使你……」中的「你要」、「我必」等等這些帶有神身分與權柄的肯定性的用詞，一方面是造物主的信實，另一方面它們都是具有造物主之身分的神的專用詞彙，也是慣用詞彙。如果一個人祝福他的後代極其繁多，國度從他而立，君王從他而出，那無疑只是一種願望，並不是一種應許或賜福，所以人不敢說「我必使你如何如何，我要你如何如何……」因為人自己知道自己不具備這個權力，人說了不算，即使這樣說了也是一句空話，一句廢話，是人的慾望與野心所驅使的。當人感覺人的願望不能成就的時候，人敢以這麼大的口氣說話嗎？人都有好的願望，希望後代都能飛黃騰達，出人頭地。要是能有一個當皇帝的後代，那可真所謂三生有幸！能出個當省長的也不錯，只要做人上人都行！這些都是人的願望，但人只能為自己的後代許願祝福，不能兌現或成就給任何人的應許或承諾。人的心裡都清楚地知道，人沒有這個權力達到這些，因為人自身的一切都由不得自己，怎麼能掌控別人的命運呢？而在神這兒之所以能說這樣的話，是因為神有這樣的權柄，他能成就、實現他給人的所有應許，兌現他給人的所有賜福。人類是神造的，神讓一個人的後代極其繁多，那是易如反掌的事，他讓一個人的後代興盛，也只是一句話便可成就的，他從來不為此而勞碌，為此而大傷腦筋或傷心勞神，這就是神的能力，神的權柄。

看了《創世記》十八章十八節「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福」這句話之後，你們能不能感受到神的權柄呢？能不能感受到造物主的超凡呢？能不能感受到造物主的至高無上呢？神的話語很肯定，神說這樣的話語並不是因為或代表神具有必勝的把握這樣的信心，而是神話語權柄的證實，是他話語得以應驗的一種命令。這裡有兩個詞需引起你們的注意，在神說的「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福」這句話中有沒有模棱兩可的成分呢？有沒有擔心的成分呢？有沒有害怕的成分呢？這些常常在人類身上表現出來的人特有的成分，因神話中的「必要」與「必因」這兩個詞，而從來都不與造物主有絲毫的瓜葛。沒有一個人敢把這樣的詞彙用在對他人的祝福之中，也沒有一個人敢肯定地賜福給他人一個強大的國，或應許給他人地上的萬國也必因他得福。神的話語越肯定越證實了什麼？證實了神具備這樣的權柄，神的權柄能作成這事，證實了神必要成就這樣的事。神賜福給亞伯拉罕的這一切在神心裡是肯定的，是毫不猶豫的，而且他要照著他的話去成就這一切的事，沒有任何勢力能改變、攔阻、破壞、攪擾這件事情的應驗，無論什麼事情發生都不能終止、不能影響神話語的應驗與成就，這就是造物主口中所說之話的威力，也是不容人否認的造物主的權柄！當你讀完這句話的時候，在心裡還有疑惑嗎？這些話是從神口裡說出來的，神的話中帶著能力，帶著威嚴，帶著權柄，這樣的威力與這樣的權柄，還有事實成就的必然性，是任何一個受造之物與非受造之物所不能及的，是任何一個受造之物與非受造之物所不能超越的。只有造物主能以這樣的口吻、這樣的語氣與人類對話，事實證明了他的應許不是空話、不是大話，而是所有人、事、物都不能超越的獨一無二的權柄的發表。

神說的話與人說的話有什麼區別呢？當你看到神說的這些話的時候，你感覺到了神話的威力與神的權柄，如果你聽了人說這樣的話，你會有什麼樣的感覺呢？你會不會感覺這人太狂妄了，感覺他是在說大話，他是在顯露自己，因他沒有這個能力，不具備這樣的權柄，所以他根本就不能成就這樣的事，他這麼肯定地許諾，只能說他是信口雌黃。如果人說了這樣的話，那無疑就是狂妄，就是不自量力，是典型的天使長的性情的流露。這句話出自於神的口，你能感覺到這裡有狂妄的成分嗎？能感覺神的話是兒戲嗎？神的話語就是權柄，神的話語就是事實，在他的話未出口之前，就是他定意要作成一件事的時候，這個事情就已經成了。可以這麼說，神對亞伯拉罕所說的話是神與亞伯拉罕立的約，也是神給亞伯拉罕的應許，這個應許是既定的事實，也是既成的事實，這些事實在神的意念之中隨著神的計劃逐步應驗。所以，神說這樣的話並不代表神有狂妄的性情，因為神能作成這樣的事，他有這樣的能力，他有這樣的權柄完全能成就這樣的事，成就這些事完全是他能力範圍的事。同樣的話語出自神的口，那就是神真實性情的流露與發表，是神實質、神權柄的完美流露與表現，也是造物主身分的最恰當、最合適的證明。這種說話的方式、口氣、用詞，恰恰是造物主身分的標誌，是完全符合神自己身分的表露，這其中沒有偽裝，沒有摻雜，完完全全是造物主實質與權柄的完美呈現。作為受造之物來說，既沒有這樣的權柄，也沒有這樣的實質，更沒有神所賦予的能力。人如果有這樣的流露，那確定無疑就是敗壞性情的爆發，就是人的狂妄、人的野心在作祟，是地地道道的魔鬼、撒但想迷惑人、引誘人背叛神的惡毒存心的暴露。在神那兒會怎麼看待這樣的言語流露呢？神會說你想與神爭奪地位，你想冒充神，想取代神。你模仿神的說話語氣，存心就是想取代神在人心中的地位，霸佔本應屬於神的人類，這是地地道道的撒但，是天使長的後裔所做的，是天理難容的！在你們中間有沒有人曾經以一種方式模仿神說一些話，存心誤導人、迷惑人，讓人感覺似乎他說話、做事帶有神的權柄與威力，讓人感覺似乎他的實質與身分與眾不同，甚至讓人感覺他的說話語氣與神有相似之處？你們曾經做過這樣的事沒有？曾經說話模仿神的語氣，帶著所謂的代表神性情的手勢，帶著所謂的威力，所謂的權柄，這些表現是不是你們大多數人常常做的或打算要做的事？現在當你們真正看到、見識到、認識了造物主權柄的時候，再回想當初你們所做的、所流露的，是否感覺噁心呢？是否認識到你們的卑鄙無恥呢？解剖這類人的性情與這類人的實質，能不能說他們是可咒可詛的地獄之子呢？能不能說凡是做這樣事的人都是在自取其辱呢？你們認識到這個性質的嚴重性了嗎？嚴重到什麼程度呢？人這樣做的存心就是想模仿神，想自己當神，想讓人把他當神來拜，想取締神在人心中的地位，想趕走在人中間作工的神，從而達到他控制人、吞吃人、佔有人的目的。在人的潛意識裡都有這樣的慾望與野心，人人都活在這個撒但敗壞的實質裡，都活在與神敵對、背叛神、想成為神這樣的撒但本性裡。交通了關於神的權柄這方面的話題，你們還有沒有慾望野心想冒充神、想模仿神呢？還有沒有想當神的慾望呢？還有沒有成神的慾望呢？神的權柄不是人能模仿得來的，神的身分與地位不是人能冒充得來的。你雖能模仿神的說話口氣，但你模仿不了神的實質；你雖能站在神的地位上冒充神，但你永遠做不了神要作的事，永遠不可能主宰萬物、掌管萬物。在神的眼中，你永遠都只是一個小小的受造之物，無論你的能耐與本領有多大，無論你具備多少恩賜，然而你的一切都在造物主的權下。即便你能說幾句狠話，也不能說明你有造物主的實質，也不能代表你有造物主的權柄。神的權柄與能力是神自己的實質，不是學來的，不是外界加給的，是神自己原有的實質。所以造物主與受造之物的關係是永遠都不可能改變的。作為受造中的一員，人一定要守住自己的本位，老老實實做人，本本分分守住造物主給你的託付，別做越格的事，別做自己「能力範圍」以外的事，別做讓神厭憎的事，不要追求做偉人、超人、高大的人，也不要追求成為神，這些都是人不應該有的「願望」。追求做偉人、超人是荒唐的事，追求成為神更是可恥的事，是令人作嘔、令人唾棄的事，而成為一個真正的受造之物，這才是難能可貴的，才是受造之物最當持守的，是所有的人都當追求的唯一目標。

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3.神以彩虹作為與人立約的記號

（創9：11-13）「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」神說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」

接下來，我們來看「神以彩虹作為與人立約的記號」這一部分經文。

多數人都知道彩虹是什麼，也聽說了一些關於彩虹的故事。對於聖經中關於彩虹的故事，有些人相信，有些人當作傳說，有些人則根本就不相信。不管怎麼樣，與彩虹有關的前前後後發生的事情都是神曾經作過的事，也是發生在神經營人類的過程之中的事，這些事情原原本本地記載在聖經之中，雖然在這些記載中並沒有告知神當時的心情是如何的，也沒有告知神說這些話的用意所在，更沒有人能體會到當神說這些話的時候神的感覺是如何的，但是，神在作這件事情前後的心思卻在字裡行間裡流露了出來，透過這神話語的一字一句，似乎神當時的心思都躍然紙上。

神的心思是人類最該關心與認識的，因為神的心思與人對神的了解息息相關，而人對神的了解又是人生命進入不可或缺的一個環節。那麼在這些事情發生的過程中，神的心思又是如何的呢？

原本神造的人類，一個在神眼中看為很好的人類、與神很親近的人類，在悖逆了神之後被一場洪水滅絕了。這樣的一個人類在瞬間就消失了，神痛不痛心？當然痛心！他痛心的表現在哪兒呢？聖經中是如何記述的？那就是在經文中記載的：我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。在這一句簡單的話中流露出神的心思：對於此次的滅世他很痛心，用人的話來說，就是他很難過。我們可以想像：當洪水滅世之後，原來滿了生機的地上現在變成什麼樣了？原來滿了人類的地上現在變成什麼樣了？沒有人煙，沒有活物，到處都是水，水面上一片狼藉。這樣的景像是不是神創造世界的初衷啊？肯定不是！神的初衷是看到生機遍地，看到他造的人類能夠敬拜他，而且至少不是僅僅只有挪亞一個人來敬拜他，也不是僅僅只有挪亞一個人可以蒙他的呼召來完成他的託付。當人類消失的時刻，神看到的不是他初衷要看到的，而是恰恰相反，神的心怎會不傷痛？所以在他流露他性情的同時，在表達他心情的同時，他作出一個決定，一個什麼樣的決定呢？就是以雲彩中的虹〔註：就是我們看到的彩虹〕來與人立約，約定好神不再以洪水毀滅人類，同時也告訴人神曾經用洪水滅過世，讓人永遠地記住神為什麼作這樣的事。

此次的滅世是神願意的嗎？肯定不是神所願意的！滅世之後地上的慘狀，我們雖然可以想像到一二，但是遠遠不能想像到當時在神眼中看到的場面是如何的。可以說，現在或者是當時的任何人都不能想像到也不能體會到當神看到那個場景的時候，看到被洪水毀滅之後的世界的時候，神的心情是什麼樣的。人類的悖逆讓神不得不這麼作，而神的心因為這一次洪水滅世受到了傷害，這一事實是沒有人理解的，也是沒有人能感受得到的，所以神與人立約，也就是發誓告訴人記住神曾經作過這樣的事，告訴人神以後永遠不再以這樣的方式來毀滅世界。在這個「約」裡讓我們看到了神的心，看到了當神毀滅這個人類的時候，神的心是傷痛的。用人的語言來說，當神毀滅人類的時候與看到人類消失的時候，神的心在流淚、在滴血。這話是不是說到家了？雖然說這些語言是人類用來描述人感情方面的語言，但是因為人的語言太缺乏了，用這種語言來形容神的心情與神的感受，我看也不算錯，也不為過，至少讓你們很形象很貼切地明白了神當時的心情是怎樣的。當你們再次看到彩虹的時候會想到什麼？至少會想到神曾經為他用洪水滅掉那個世界而傷痛過；會想到雖然神恨惡這個世界，恨惡這個人類，但當神毀滅他親手造的人類的時候，神的心裡是痛的，是難以割捨的，是無奈的，是難忍的，唯一值得他得安慰的就是挪亞一家八口，是挪亞的配合讓他創造萬有的心血代價總算沒有白費，這是神痛心之餘唯一能彌補他創傷的事情了。從此之後神對人類的期望都全部寄託在了挪亞一家人的身上，希望他們能活在神的祝福之下，而不是神的咒詛之中，希望他們不會再次看到神用洪水滅世，也希望他們不會被毀滅掉。

在這裡我們應該了解神性情的哪一部分呢？神恨惡人類，那是因為人類與神為敵，但在神心裡對人類的眷顧、牽掛與憐憫始終是不變的，即便他毀滅了人類，他的這個心仍然是不變的。當人類滿了敗壞，悖逆神到了一個地步的時候，神便因著他的性情、他的實質按著他的原則不得不毀滅這個人類，但因著神的實質他仍舊可憐人類，甚至想用各種方式來挽回人類，讓人類繼續生存下去，而人卻與神對立，繼續悖逆神，不接受神的拯救，就是不接受神的好意，不管神怎麼呼召，怎麼提醒，不管神怎麼供應、幫助，怎麼寬容，人都不理解、不領情，也不搭理。在神傷痛之餘，他仍舊不忘記給人最大限度的寬容，等待人的回轉，等到了極限之後，他就要毫不猶豫地作他自己該作的，就是說，從神計劃要毀滅人類，到神毀滅人類的工作正式開始是有一段期限的，是有一個過程的，這個過程是為人類的回轉而有的，是神留給人的最後機會。所以，在毀滅人類之前這期間神作了什麼呢？神作了大量的提醒、勸勉的工作。不管神的心有多傷痛、多難過，他在人類身上所作的都是不斷地牽掛、眷顧與廣施憐憫。那在這裡我們看到了什麼呢？無疑我們看到了神對人類的愛是真實的，不是掛在口頭上的，而是實實在在的，能夠摸得著、體會得到的，沒有虛假，沒有摻雜，沒有欺騙，沒有做作。神也從來不以任何欺騙的手段或者是製造假象讓人類看見他是可愛的，神從來不作偽證讓人看見他的可愛，來標榜他自己的可愛與聖潔，那神的這些方面的性情值不值得人去愛呢？值不值得人去敬拜呢？值不值得人去珍惜呢？現在說到這兒，我想問你們：聽了這些話之後，你們認為神的偉大是不是一紙空文呢？神的可愛是不是一句空話呢？不是，肯定不是！神的至高無上、神的偉大、神的聖潔、神的寬容、神的愛等等，所有的這些神的性情與實質的點點滴滴都落實在了神的每一次作工當中，體現在了神對人類的心意當中，也落實在了每一個人身上，體現在了每一個人身上。不管你是否曾經感受得到，然而神在無微不至地關心著每一個人，在用真誠的心、以他的智慧、以各種方式去溫暖著每一個人的心，喚醒每一個人的靈，這樣的事實是不容置疑的。在座的不管有多少人，每一個人都對神的寬容、忍耐與神的可愛有不同的經歷、不同的感受，這些對神的經歷、對神的感受或者是認知，總之，所有這些正面的東西都是從神那兒得來的，所以綜合每一個人對神的經歷與認識，再結合我們今天對這些聖經段落的解讀，你們是不是對神有一個更真實、更貼切的認識了呢？

在看完了這個故事了解了神在這件事情當中流露的一些性情之後，你們對神又有了一個什麼樣的全新的認識呢？能不能讓你們對神與神的心有一個更深入的了解呢？現在再來看挪亞的故事是不是有不同的感受呢？如果按你們的意思是不是就沒有必要把這些聖經章節拿出來交通呢？現在這麼一交通，你們感覺這些話交通得有沒有必要啊？有必要吧！雖然讀的是故事，但是是神曾經作過的工作的真實記載，我不是想讓你們了解這些故事的細節、了解這個人物的細節，也不是讓你們去研究這個人物，更不是讓你們再返回去研究聖經，你們明白了吧？那這些故事對你們認識神有沒有幫助呢？在這段故事裡，你們對神的了解又加增了什麼呢？香港教會的弟兄姊妹說說。（看到神的愛是我們任何一個敗壞人類所不具備的。）韓國教會的弟兄姊妹說說。（神對人的愛是真實的，神對人的愛裡帶著神的性情，帶著神的偉大、聖潔、至高無上與神的寬容，藉著這樣的故事讓我們更能夠體會到，這都是神的性情，值得我們更深地去領會。）（從剛才的交通當中，一方面看到神公義聖潔的性情，也看到神對人類的那種牽掛，神對人的憐憫以及神作每件事情、神的每一個心思意念裡都流露著神對人的愛與牽掛。）（以前的認識是神用洪水滅世是因為人類邪惡到一個地步，好像神是因著厭憎這個人類，才把這麼一個人類給滅了。今天神談到挪亞的故事，談到神的心在流血，才知道其實神是捨不得這個人類的，因為人類太悖逆了，所以神才迫不得已把人類給滅了，其實這個時候神心裡也是非常難受的。從這裡就看到在神的性情裡對人類的眷顧與牽掛，這在以前是認識不到的，以前認為就是因為人類太邪惡，神就把人類給滅了，就這麼一個表面上的認識。）很好！你們接著說。（我聽完之後感受很多。以往也看過聖經，但是我從來沒有得到像今天神直接把這些都解剖出來讓人能夠認識神的果效。神這樣帶著我們一起去看聖經，讓我知道了人在沒有敗壞之前神的實質是對人類的愛、對人類的眷顧，當人類敗壞之後，直到今天在末世的時候，雖然神帶著公義性情，但神的愛與眷顧不變，可見神的愛是從創世一直到今天，無論人敗壞與否，這個實質是永不改變的。）（我今天看到了神的實質不會因著時間、不會因著作工地點的變化而改變，也看到了神無論是創世，還是人類敗壞之後神毀滅這個世界，神所作的每一件事情都有意義，都有其性情在其中，所以我看到了神的愛無限無量，也看到了像剛才其他的弟兄姊妹提到的神在滅世的時候神對人類的眷顧和憐憫。）（這些的確是在以往沒有認識到的，今天聽完之後就感覺到神真是可信，真是可以信賴，可以信靠，也確實存在，心裡能夠真實體會到神的性情、神的愛就是這麼實實在在。這是我今天聽完之後的一個感受。）很好！看來你們都聽到心裡去了。

在所有的聖經章節包括我們今天交通的所有這些聖經故事當中，你們有沒有注意到一個事實：神是否曾經用自己的語言來表白過自己的心思、表白過對人類的愛與眷顧？有沒有用直白的語言表述對人類有多麼牽掛、有多麼愛這樣的記錄？沒有！是不是？你們中的好多人讀過聖經或者聖經以外的書籍，有沒有人看到過這樣的話？答案是肯定的：沒有！就是在聖經的記載當中，包括神的話或者神作工的紀實中，神從來沒有在一個時代或者一個時期，用他自己的方式來表述自己的心理，表達自己對人類的愛與眷顧，神從來沒有用說話或者是任何方式的行為去表述自己的心理與感受，這個是不是事實？為什麼要這樣說呢？為什麼要提這個事呢？因為這裡也有神的可愛與神的性情在其中。

神造了人類，無論是人類敗壞之後也好，還是人類能夠跟隨他也好，他都把人類當成了他的至親，就是人類所說的當成了最親的人，而不是玩物。雖然神說自己是造物的主，人類是受造之物，這話聽起來有一點等級的區別，但是事實上，神為人類所作的一切遠遠超出了這一層關係。神愛人類、眷顧人類、牽掛人類，包括他源源不斷地供應著人類，在他心裡從來不覺得是額外的事，從來不覺得這是一件功勞很大的事，他也從來不覺得拯救人類、供應人類、賜給人類一切是對人類作出了很大的貢獻，他只是以他自己的方式、以他自己的實質與他的所有所是這樣默默地、靜靜地供應著人類，無論人從他得到了多少供應與幫助，他都沒有向人邀功的任何想法或者是舉動，這是神的實質決定的，這也正是神性情的真實表露。所以說，我們無論在聖經裡或者是在任何的書籍裡都沒有發現神在表達著自己的心思，也從來沒有發現神向人表述著或者是向人表白著自己為什麼這麼作，為什麼這樣眷顧人類，以便達到讓人感恩戴德，讓人去讚美他，甚至當他傷心的時候，當他感到極度痛心的時候，他都不忘記對人類的責任，也不忘記對人類的牽掛，而他自己卻默默地承受著這些「傷」與「痛」。相反，他總是在一如既往地這樣供應著人類，即便人類常常有一些讚美神或者是見證神的表現，但這並不是神從人那兒索取來的，因為神從來不打算用任何的對人的好去換取人對他的感恩或者是人對他的還報。而那些能夠敬畏神遠離惡、能夠真實跟隨神的人，能夠聽他的話、對他忠心的人，能夠順服他的人卻常常得到神的祝福，這個祝福在神那兒是毫不保留的，而且人從神得的祝福常常超出人的想像，也超出人所做的或者人付代價能換來的。當人享受神祝福的時候，有沒有人去理會神在作什麼？有沒有人去關心神的心情是怎樣的呢？神受的傷痛有沒有人去體會呢？準確地說：沒有！包括挪亞在內，人類能不能體會到此時此刻神的傷痛？能不能體會到神為什麼要立這個約呢？體會不到！人體會不到神的傷痛不是因著人夠不上「神的傷痛」，不是因著神與人有距離，有地位上的差異而導致的，而是因著人根本就不關心神的任何感受。人認為神是獨立的，神不需要人的關心、理解、體貼，因為神是神，所以他沒有傷痛，沒有喜怒哀樂，他不會難過、不會哀愁，甚至不會掉眼淚；因為他是神，所以他不需要任何情感上的表達，也不需要任何情感上的撫慰，如果他在某種情況下需要這些，那他也會自行消化，不需要人的「協助」。反之，「軟弱、幼小」的人需要神的安慰、供應、鼓勵，甚至需要隨時隨地的情緒上的撫慰。在人的內心深處隱藏著這樣一個東西：人是「弱者」，人需要神的百般呵護，人應該得到從神來的一切「照顧」，人應該從神索取自己該得到的任何東西；神是「強者」，他擁有「一切」，他應該是人的守護者、賜福者，因著他已經是神了，他「神通廣大」就不需要從人再得著什麼了。

因著人對神的任何流露都不理不睬，所以人從來感受不到神的憂傷、神的痛苦，以及神的喜樂，而人的一切表現卻在神的眼中瞭如指掌，神隨時隨地地供應著每一個人的需要，觀察著每一個人心思的變化，因而安慰、勸勉著每一個人，引導光照著每一個人。對待神在人身上所作的這一切，在人身上所付的一切代價，在聖經當中或者是在現今的所有神的說話當中，人能不能找到一段神要從人身上索取什麼的明確的說話？沒有！相反呢，無論人怎麼不予理睬神的心思，神還是一再地帶領人，一再地供應人、幫助人，讓人遵行神的道，好從神得著神給人預備的美好的歸宿。在神那兒，他的所有所是、他的恩典、他的憐憫、他的一切賞賜會毫無保留地賜給那些愛他跟隨他的人，但是他所受的傷痛、他的心思他從來不向人表露，而且在神那兒從來不埋怨任何一個人不體諒他、不去了解他的心意，他只是在默默地承受著這一切，在等待著人能明白的那一天。

在這裡我為什麼說這些話呢？在這些話當中你們又看到了什麼呢？神的實質、神的性情裡有一個人最容易忽略的東西，而且是在任何人身上，包括人認為的偉人、好人，或者是人想像當中的「神」都不具備的，只有在神身上具備，這是什麼呢？那就是神的無私。當說到無私的時候，你也可能認為你也很無私，因為對待你的兒女，你從來不與他們討價還價，也不與他們計較，或者你認為你對待你的父母也是無私的。不管你怎麼認為，最起碼你對「無私」這個詞有一個概念，認為「無私」這個詞是正面的，做一個無私的人是很高尚的，如果你自己能做到無私，就覺得自己很偉大，但是沒有一個人能夠從萬物當中、從人事物當中、從神的作工當中來看到神的無私，這是因為什麼呢？因為人太自私了！為什麼這樣說呢？人活在物質世界當中，雖然你跟隨神，但是神怎麼供應你，神怎麼愛你，神怎麼牽掛你，你永遠看不到也體會不到，你看到的是什麼呢？看到的是與你有血緣關係的愛你的那個人，或疼你的那個人，看到的是對你肉體有利的那些東西，關心的是自己喜愛的人、自己喜愛的東西，這就是人所謂的無私。正是這樣「無私」的人卻從來不去關心賜生命於他的神。與神相比，人的「無私」卻成了自私、卑鄙的。人認為的「無私」是空洞不實際的，是有摻雜的，是與神不相符的，與神無關的。人的「無私」是為了人自己，而神的「無私」是神的實質的真實流露，正是因著神的無私，人才從神得著了源源不斷的供應。也可能你們今天對我說的這個話題感受不太深，僅僅是點頭認同而已，但是當你在心裡去體會神心的時候，你會不知不覺地發現：在這個世界上，在你能感覺到的人、事、物中，只有神的無私是真正的、是實實際際的，因為只有神對你的愛是無條件的，是沒有瑕疵的，除了神以外，任何一個人所謂的無私都是虛假的，都是表面的，不是真實的，是有目的的，是有存心的，是帶著交易的，是經不起考驗的，更可以說是骯髒的，是卑鄙的。這話你們認不認同？

我知道這些話題對你們來說很陌生，得需要一段時間的沉澱才能讓你們真正明白。你們越感覺陌生的問題、越感覺陌生的話題越證明是你們心裡缺少的話題，如果這些話題我永遠不提，在你們中間有沒有人能認識到一些呢？我認為你們永遠不會認識到，這是肯定的。不管你們能夠領會多少、認識到多少，總之，我講的這些話題是人最缺少的，是人最該認識到的。這些話題對每一個人來說都很重要，是至寶也是生命，是你們前面要走的路必須具備的東西。如果沒有這些話語作引導，沒有你對神性情的認識，沒有你對神實質的認識，你心裡永遠對神都帶著問號。你根本不了解神，你怎麼能信好神呢？你根本不知道神的喜怒哀樂，不知道神的心意，也不知道神的心思，不知道神在想什麼，不知道神為什麼事傷心，為什麼事喜樂，你怎麼才能體貼神的心呢？

每當神傷心的時候，神面對的是一班根本就不搭理他的人類，面對的是跟隨他、口稱要愛他卻絲毫不理會他任何感受的人類，他的心怎會不傷痛呢？在神作工經營當中，雖然神真誠地面向每一個人作工、說話，他毫不保留地、絲毫不隱藏地與人面對面，但與之相反的是每一個跟隨他的人向他都是封閉的，沒有人願意主動接近他，主動了解他的心、理會他的感受，甚至那些想成為「神知己」的人也不想靠近他，不想去體貼他的心，不想去了解他。當神喜悅的時候、高興的時候，沒有人與他分享他的快樂；當神被人誤解的時候，沒有人去安慰他傷痛的心；當他的心感到傷痛的時候，沒有一個人願意去聽他的傾訴。在這幾千年神的作工經營當中，沒有人了解神的喜怒哀樂，也沒有人理解、體會神的喜怒哀樂，更沒有人陪伴在神的身邊與他分享他的喜怒哀樂，神是孤單的，神是孤單的！神的孤單不僅僅是因為敗壞人類與他對立，更是因為那些追求屬靈、追求認識神、追求了解神的人，甚至是願意為他花費一生的人也不知道他的心思、不了解他的性情、不了解他的喜怒哀樂。

在挪亞這個故事結尾的這一部分，我們看到神用了一種「異乎尋常」的方式來表達他此時此刻的心情，這個方式很特別，就是神與人立約，以這個方式來宣告神以洪水滅世在此告一段落。從外表上來看，「立約」這個事是個很平常的事，無非就是用文字的方式來約束雙方，做事不違規，以便達到保護雙方利益的目的。從形式上來講是一件很平常的事，但是從神作這件事情的出發點與意義上來講，卻是神性情也是神心思的一個真實的流露，如果你把這話放在那兒置之不理，如果我不告訴你們事情的真相，那人類真的永遠都不會知道神的心思。也可能在你的想像中神立約的時候是笑著的，也可能神的表情是嚴肅的，不管在人的想像中神是哪種最普通的表情，但沒有人能看到神的心、看到神的傷痛，更沒有人看到神的孤單。沒有一個人能夠讓神或者是值得神信賴，作為神表達他心思、傾訴他傷痛的對象，所以說神不得已作了一個這樣的舉動。表面上看，神作了一件輕鬆的事來告別上一個人類，了結了過去的事情，為洪水滅世劃上了一個完美的句號，但他卻將此時的傷痛深深地埋藏在內心深處。神在沒有人可讓他作為傾訴對象的同時與人立約，告訴人不再用洪水滅世，當虹出現的時候提示人曾經有這樣的事發生過，告誡人不要行惡事。在神如此傷痛的情況下都沒有忘了人，仍舊如此地牽掛人，這是不是神的愛與無私呢？而當人痛苦的時候人都會想什麼呢？這個時候是不是人最需要神的時候？在這個時候人總是把神拉過來讓神安慰安慰，無論什麼時候神都不會讓人失望，神都會讓人從困境中走出來，活在光中。即便神如此供應著人，在人的心裡神無非就是人的定心丸、安慰劑罷了。當神傷痛的時候，當神的心受傷的時候，讓一個受造之物或者讓任何一個人去陪伴他、去安慰他，這對神來說無疑是一種奢望。因著人從來不理睬神的感受，所以他從來不要求也不奢望有人能安慰他，他只是在用他的方式來表達自己的心情。在人看神受點苦這不算什麼，但是當你真正地想要去了解神的時候，當你能真正地體會到神作每件事的用心良苦的時候，你才能感覺到神的偉大，感覺到神的無私。神雖然用彩虹與人立了約，但是神從來沒有告訴任何一個人為什麼要這樣作，為什麼要立約，就是他真正的心思並沒有告訴過任何人，因為沒有一個人能理解神對他親手造的人類的愛到底有多深，也沒有人能體會到他毀滅人類時的心到底有多痛，所以，即使他告知人他的感受，人也不能承受這一份「信任」，傷痛之餘，他依然繼續著他的下一步工作。神總是把最好的那一面、最美好的東西都賜給人，而自己卻默默忍受著一切痛苦，但是神從來不去公開發布這些痛苦，而是默默地忍受與等待。神的忍受不是冷酷、不是麻木、不是無可奈何，也不是一種懦弱的表現，而是神的愛與實質本來就是無私的，這是他實質與性情的自然流露，也是真正的造物主——神的身分的真實體現。

說到這兒，有些人可能會誤解我的意思：把神的心情講述得這麼詳細、這麼煽情，是不是有意讓人去同情神哪？有沒有這個意思？（沒有！）我說這些話要達到的唯一目的就是讓你們更了解神，了解神的點點滴滴，了解神的喜怒哀樂，了解神的實質、神的性情是切切實實地、一點一滴地表現在他的作工中的，不是人用空話、字句道理，或是想像描繪出來的。就是說，神與神的實質是實實際際存在的，不是圖畫，不是想像，也不是人構造出來的，更不是人杜撰出來的。你們現在認識到這一點了嗎？你們如果認識到了，我今天說的這些話就達到果效了。

我們今天說了三個題目，我想每一個人在這三個題目的交通中收穫都很大。可以肯定地說，在這三個題目當中，我所講述的神的心思或者是我所提到的神的性情與實質顛覆了人對神的想像與認識，甚至顛覆了所有人對神的信，更顛覆了所有人心中所仰慕的那一位神的形像。不管怎麼樣，我希望你們在聖經的這三部分章節中所認識到的神的性情對你們來說都是有幫助的，也希望你們回去之後再好好地揣摩揣摩。今天聚會就到這兒，再見！

二〇一四年五月十八日

摘自《話在肉身顯現（續編）》