跟隨全能神的脚蹤

全能神說：「人要認識神首先認識神是實際的神，認識神的說話、神在肉身的實際的顯現、神的實際作工，認識神的作工都是實際以後，你才能實際地與神配合，借著這個途徑你才能達到生命長大。凡是對實際沒有認識的人都沒法經歷神話，都陷在觀念裡，活在想像裡，因而對神的話沒有認識。你對實際越有認識，你與神越近，對神越親；你越追求渺茫，追求道理，離神越遠，你就越覺著經歷神話費勁、吃力，沒法進入。要想進入神話的實際，進入靈生活的正軌，先認識實際，脫離渺茫超然的東西，就是說，首先你得明白聖靈在你身上怎麼實際地開啟、引導你，這樣，你若真摸著聖靈在人身上實際的作工，你就進入了被神成全的正軌了。」

「東方閃電」全能神教會是因主耶穌的再來——末後基督全能神的顯現與作工而產生的，是由所有接受全能神末世作工被神話語征服拯救的人組成的，完全是全能神親自設立的，也是全能神親自帶領牧養的，絕對不是哪個人創建的。基督就是真理、道路、生命，神的羊聽神的聲音，只要閱讀全能神的話語就會看見神已顯現。

萬國萬民讚美全能神
一
神道成肉身就是全能神，發表真理審判潔淨人，
如今神已得勝撒但勢力，神征服得著了一班人，
讚美神全能智慧打敗撒但，
讚美神的公義性情已完全顯明，
都來讚美全能神，就是可愛實際的神，
我們讚美神卑微隱藏太可愛，
讚美你全能神（讚美神）！都來讚美你（讚美你）！
讚美你全能神！都來讚美你！
二
各國各方都來讚美全能神，
萬國萬民讚美全能神（讚美神），
歡歌跳舞讚美全能神，
大海的波濤讚美全能神（讚美神），
天空的飛鳥讚美全能神，宇宙穹蒼讚美全能神，
神所造的萬物都來讚美全能神，
讚美你全能神！都來讚美你！
萬國萬民都來都來讚美你！
讚美你全能神（讚美你全能神）！
都來讚美你（都來讚美你）！
萬國萬民都來都來讚美你！
讚美你（讚美你）！讚美全能神！
摘自《跟隨羔羊唱新歌》

【東方閃電】全能神教會是因主耶穌的再來——末後基督全能神在中國的作工而產生的，並非是哪個人設立的。基督就是真理、道路、生命，只要看了神的話語就看見神已顯現。

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2．神以話語與人立約

（創9：11-13）「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」神說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」

繼創造萬物之後，造物主的權柄在「彩虹之約」中又一次得到證實與彰顯

造物主的權柄無時不在所有的受造之物之中彰顯、施行，他不但主宰著萬物的命運，同時也主宰著他親手造的人類——這個有著不同生命構造、以不同生命形式而存活著的特殊的受造之物。在造了萬物之後，造物主並沒有停止他權柄與能力的發表，在他來看，他主宰萬物、主宰全人類命運的權柄，從人類真正地在他手中誕生的那一刻才正式開始。他要經營人類、主宰人類，要拯救人類，要真正地得著人類，得著能管理萬物的人類，他要讓這樣的人類活在他的權柄之下，認識他的權柄，順服他的權柄，這樣，神便開始正式在人中間以他的話語發表他的權柄，以他的權柄實現他的話語。當然，在這個過程中，神權柄的彰顯隨處可見，但是我只摘選出人耳熟能詳的一些特殊的事例來讓你們從中了解、認識神的獨一無二，了解、認識神獨一無二的權柄。

《創世記》九章十一至十三節這段話與上面有關神創世的記載的幾段話有類似的地方，但是也有不同的地方。類似的地方是什麼呢？神同樣以話語作了他要作的事情，不同的是此段話是神與人的對話，這段對話的內容是與人立約，告訴人有關約的內容。神此次權柄的施行是在與人的對話中成就的，就是說，人類被造以先，神的話語是一種吩咐、一種命令，是頒布給他要造的受造之物的。而在此時，神的話語有了聆聽的對象，所以，他的話語既是與人的對話，也是他對人類的囑託與告誡，更是他對萬物下達的帶有權柄的命令。

在這段話中記載了神作的什麼樣的事情呢？它記載了在洪水滅世之後神與人所立之約的內容，它告訴人神不再以洪水滅世了，並且神要為此作一個記號，這個記號是什麼呢？原文說：「我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」這是造物主對人類說的原話。在他說話的同時，那彩虹便出現在人的視線之中，直到今日。彩虹大家都見過，當人看到彩虹的時候，你知道這個彩虹是怎麼出現的嗎？科學沒法論證這事，科學找不到它的源頭，也找不到它的去向，因為這是造物主與人所立之約的記號，它不需要科學依據，不是人為的，不是人能改變的，它是造物主話語發出之後權柄的繼續。造物主以他獨有的方式在信守著他與人立的約和他的承諾，所以，以彩虹出現作為神立約的記號，這無論對於造物主還是受造人類都是永不更改的天條、法則，這個持續不變的法則不得不說是繼造物主造了萬物之後的權柄的又一次真實的體現，不得不說造物主的權柄與能力是無限的，而以「彩虹」作為記號正是造物主權柄的繼續與延伸。這件事是神用話語作的又一件事情，是神用話語與人立約的一個記號，他告訴人他要定意作成什麼，以什麼方式應驗，以什麼方式成就，事情就這樣按著神口中的話而應驗了。只有神有這個能力，在他說了這樣的話的幾千年之後的今天，人類仍然能看見在神口中所說的彩虹。因著神的一句話，這件事情一直到現在都沒有更改、沒有變化。沒有人能將這彩虹挪去，也沒有人能改變它的規律，它只為神的話而存在，這就是神的權柄。「神說了必算，算了必成，成了必到永遠」這個話在這兒很明顯地體現出來，這是神權柄、神能力的一個很明顯的記號與特徵。這樣的記號與特徵在任何的受造之物身上都不具備、都看不到，在任何的非受造之物中間也都看不到；這樣的記號與特徵是獨一無二的神特有的，它將造物主獨有的身分和實質與受造之物區分開來；同時，它也是除了神自己以外的所有受造之物與非受造之物永不能超越的記號與特徵。

在神那兒與人立約這是一件很重要的事情，他要藉此告訴人一個事實，也告訴人他的心意，為此他用了一種獨有的方式，用一個特殊的記號與人立約，用這種記號來承諾他與人立的約。那立這個「約」是不是一件很大的事呢？這件事大到什麼程度了呢？這就是這個「約」的特別之處：它不是一個人與另外一個人立的約，不是一個團體與另外一個團體立的約，也不是一個國家與另外一個國家立的約，而是造物主與全人類立的一個約；這個「約」的有效期是造物主廢掉萬物的那一日；這個「約」的實施者是造物主，它的維護者也是造物主。總之，與人類所立的「彩虹之約」的一切都按著造物主與人的對話而應驗、成就，直到今日。受造之物除了順服、聽從、相信、領會、目睹、稱讚造物主的權柄之外，還能有其他嗎？因為除了獨一無二的神以外沒有任何人能有這樣的能力立這樣的約。在一次次彩虹的出現中，它告知人類、提示人類造物主與人類所立的「約」，在造物主與人類所立之約的不斷地出現中，它顯示給人類的不是「彩虹」與「約」本身，而是造物主那永不更改的權柄。一次次彩虹的出現，顯示出來的是造物主在隱祕處驚天動地的奇妙作為，同時也是造物主永不消逝、永不更改之權柄的活力體現。這些是不是造物主另一方面獨一無二權柄的彰顯呢？

3．神的賜福

1）（創17：4-6）「我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。」

2）（創18：18-19）「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」

3）（創22：16-18）耶和華說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」

4）（伯42：12）這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。

造物主獨有的說話方式與特徵是造物主獨一無二身分與權柄的象徵

神的賜福是好多人都想追求、想得到的，但不是每一個人都能得到神的賜福，因為神有神的原則，他按他的方式賜福給人。神賜給人什麼應許、給人多少恩典都是根據人的所思所想、根據人的所作所為來分配的。那神的賜福說明了什麼？又讓人從中看到了什麼？在這裡我們暫先不論神賜福給什麼樣的人，也不論神賜福人的原則，我們還是以認識神的權柄為目標來看待神對人的賜福，從認識神的權柄這個角度來看待神的賜福。

以上四段經文都是有關神賜福給人的記載，它們詳細地記述了神要賜福的對象，例如亞伯拉罕、約伯，也詳細地記述了神賜福給人的原因，同時也詳細記述了神賜福給人的內容。從神說話的語氣、方式與神所站的角度與位置，就能讓人體會到賜福者與承受者有著截然不同的身分、地位與實質。這種說話的語氣、方式與所站的位置是具有造物主身分的神所獨有的，他帶著權柄、威力，也帶著造物主的尊貴與不容任何人置疑的威嚴。

首先來看：（創17：4-6）「我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。」這幾句話是神與亞伯拉罕立的約，也是神對亞伯拉罕的賜福：神要讓他作多國的父，使他的後裔極其繁多，並說國度從他而立，君王從他而出。你從這幾句話當中看沒看見神的權柄呢？你是怎麼看見神權柄的呢？你看見神權柄的哪方面實質呢？細讀這幾句話不難發現，神的權柄與神的身分在神的說話用詞上很明顯地流露出來，例如神說「我與你立約，你要……我已立你……我必使你……」中的「你要」、「我必」等等這些帶有神身分與權柄的肯定性的用詞，一方面是造物主的信實，另一方面它們都是具有造物主之身分的神的專用詞彙，也是慣用詞彙。如果一個人祝福他的後代極其繁多，國度從他而立，君王從他而出，那無疑只是一種願望，並不是一種應許或賜福，所以人不敢說「我必使你如何如何，我要你如何如何……」因為人自己知道自己不具備這個權力，人說了不算，即使這樣說了也是一句空話，一句廢話，是人的慾望與野心所驅使的。當人感覺人的願望不能成就的時候，人敢以這麼大的口氣說話嗎？人都有好的願望，希望後代都能飛黃騰達，出人頭地。要是能有一個當皇帝的後代，那可真所謂三生有幸！能出個當省長的也不錯，只要做人上人都行！這些都是人的願望，但人只能為自己的後代許願祝福，不能兌現或成就給任何人的應許或承諾。人的心裡都清楚地知道，人沒有這個權力達到這些，因為人自身的一切都由不得自己，怎麼能掌控別人的命運呢？而在神這兒之所以能說這樣的話，是因為神有這樣的權柄，他能成就、實現他給人的所有應許，兌現他給人的所有賜福。人類是神造的，神讓一個人的後代極其繁多，那是易如反掌的事，他讓一個人的後代興盛，也只是一句話便可成就的，他從來不為此而勞碌，為此而大傷腦筋或傷心勞神，這就是神的能力，神的權柄。

看了《創世記》十八章十八節「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福」這句話之後，你們能不能感受到神的權柄呢？能不能感受到造物主的超凡呢？能不能感受到造物主的至高無上呢？神的話語很肯定，神說這樣的話語並不是因為或代表神具有必勝的把握這樣的信心，而是神話語權柄的證實，是他話語得以應驗的一種命令。這裡有兩個詞需引起你們的注意，在神說的「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福」這句話中有沒有模棱兩可的成分呢？有沒有擔心的成分呢？有沒有害怕的成分呢？這些常常在人類身上表現出來的人特有的成分，因神話中的「必要」與「必因」這兩個詞，而從來都不與造物主有絲毫的瓜葛。沒有一個人敢把這樣的詞彙用在對他人的祝福之中，也沒有一個人敢肯定地賜福給他人一個強大的國，或應許給他人地上的萬國也必因他得福。神的話語越肯定越證實了什麼？證實了神具備這樣的權柄，神的權柄能作成這事，證實了神必要成就這樣的事。神賜福給亞伯拉罕的這一切在神心裡是肯定的，是毫不猶豫的，而且他要照著他的話去成就這一切的事，沒有任何勢力能改變、攔阻、破壞、攪擾這件事情的應驗，無論什麼事情發生都不能終止、不能影響神話語的應驗與成就，這就是造物主口中所說之話的威力，也是不容人否認的造物主的權柄！當你讀完這句話的時候，在心裡還有疑惑嗎？這些話是從神口裡說出來的，神的話中帶著能力，帶著威嚴，帶著權柄，這樣的威力與這樣的權柄，還有事實成就的必然性，是任何一個受造之物與非受造之物所不能及的，是任何一個受造之物與非受造之物所不能超越的。只有造物主能以這樣的口吻、這樣的語氣與人類對話，事實證明了他的應許不是空話、不是大話，而是所有人、事、物都不能超越的獨一無二的權柄的發表。

神說的話與人說的話有什麼區別呢？當你看到神說的這些話的時候，你感覺到了神話的威力與神的權柄，如果你聽了人說這樣的話，你會有什麼樣的感覺呢？你會不會感覺這人太狂妄了，感覺他是在說大話，他是在顯露自己，因他沒有這個能力，不具備這樣的權柄，所以他根本就不能成就這樣的事，他這麼肯定地許諾，只能說他是信口雌黃。如果人說了這樣的話，那無疑就是狂妄，就是不自量力，是典型的天使長的性情的流露。這句話出自於神的口，你能感覺到這裡有狂妄的成分嗎？能感覺神的話是兒戲嗎？神的話語就是權柄，神的話語就是事實，在他的話未出口之前，就是他定意要作成一件事的時候，這個事情就已經成了。可以這麼說，神對亞伯拉罕所說的話是神與亞伯拉罕立的約，也是神給亞伯拉罕的應許，這個應許是既定的事實，也是既成的事實，這些事實在神的意念之中隨著神的計劃逐步應驗。所以，神說這樣的話並不代表神有狂妄的性情，因為神能作成這樣的事，他有這樣的能力，他有這樣的權柄完全能成就這樣的事，成就這些事完全是他能力範圍的事。同樣的話語出自神的口，那就是神真實性情的流露與發表，是神實質、神權柄的完美流露與表現，也是造物主身分的最恰當、最合適的證明。這種說話的方式、口氣、用詞，恰恰是造物主身分的標誌，是完全符合神自己身分的表露，這其中沒有偽裝，沒有摻雜，完完全全是造物主實質與權柄的完美呈現。作為受造之物來說，既沒有這樣的權柄，也沒有這樣的實質，更沒有神所賦予的能力。人如果有這樣的流露，那確定無疑就是敗壞性情的爆發，就是人的狂妄、人的野心在作祟，是地地道道的魔鬼、撒但想迷惑人、引誘人背叛神的惡毒存心的暴露。在神那兒會怎麼看待這樣的言語流露呢？神會說你想與神爭奪地位，你想冒充神，想取代神。你模仿神的說話語氣，存心就是想取代神在人心中的地位，霸佔本應屬於神的人類，這是地地道道的撒但，是天使長的後裔所做的，是天理難容的！在你們中間有沒有人曾經以一種方式模仿神說一些話，存心誤導人、迷惑人，讓人感覺似乎他說話、做事帶有神的權柄與威力，讓人感覺似乎他的實質與身分與眾不同，甚至讓人感覺他的說話語氣與神有相似之處？你們曾經做過這樣的事沒有？曾經說話模仿神的語氣，帶著所謂的代表神性情的手勢，帶著所謂的威力，所謂的權柄，這些表現是不是你們大多數人常常做的或打算要做的事？現在當你們真正看到、見識到、認識了造物主權柄的時候，再回想當初你們所做的、所流露的，是否感覺噁心呢？是否認識到你們的卑鄙無恥呢？解剖這類人的性情與這類人的實質，能不能說他們是可咒可詛的地獄之子呢？能不能說凡是做這樣事的人都是在自取其辱呢？你們認識到這個性質的嚴重性了嗎？嚴重到什麼程度呢？人這樣做的存心就是想模仿神，想自己當神，想讓人把他當神來拜，想取締神在人心中的地位，想趕走在人中間作工的神，從而達到他控制人、吞吃人、佔有人的目的。在人的潛意識裡都有這樣的慾望與野心，人人都活在這個撒但敗壞的實質裡，都活在與神敵對、背叛神、想成為神這樣的撒但本性裡。交通了關於神的權柄這方面的話題，你們還有沒有慾望野心想冒充神、想模仿神呢？還有沒有想當神的慾望呢？還有沒有成神的慾望呢？神的權柄不是人能模仿得來的，神的身分與地位不是人能冒充得來的。你雖能模仿神的說話口氣，但你模仿不了神的實質；你雖能站在神的地位上冒充神，但你永遠做不了神要作的事，永遠不可能主宰萬物、掌管萬物。在神的眼中，你永遠都只是一個小小的受造之物，無論你的能耐與本領有多大，無論你具備多少恩賜，然而你的一切都在造物主的權下。即便你能說幾句狠話，也不能說明你有造物主的實質，也不能代表你有造物主的權柄。神的權柄與能力是神自己的實質，不是學來的，不是外界加給的，是神自己原有的實質。所以造物主與受造之物的關係是永遠都不可能改變的。作為受造中的一員，人一定要守住自己的本位，老老實實做人，本本分分守住造物主給你的託付，別做越格的事，別做自己「能力範圍」以外的事，別做讓神厭憎的事，不要追求做偉人、超人、高大的人，也不要追求成為神，這些都是人不應該有的「願望」。追求做偉人、超人是荒唐的事，追求成為神更是可恥的事，是令人作嘔、令人唾棄的事，而成為一個真正的受造之物，這才是難能可貴的，才是受造之物最當持守的，是所有的人都當追求的唯一目標。

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八歲那年，因著神的預定揀選，他成了全能神教會的一名小基督徒。幼小的他，在神愛的沐浴下健康快樂地成長……隨著年齡的增長，他明白的真理也越來越多，並開始和弟兄姊妹一起操練盡受造之物本分。
沒想到，2009年3月5日晚，在傳福音回家的途中他遭到了中共政府的非法抓捕。面對一名年僅十七歲的未成年人，滅絕人性的中共惡警毫不留情地對他瘋狂毒打，電棍電擊其下巴、雙手和下體，還唆使犯人折磨他……眼前的一幕幕事實，讓他徹底看清了自己心目中的「警察叔叔」竟是一夥喪盡天良的豺狼野獸！他雖身陷魔窟，但神話語的開啟引導使他得到了極大的信心和力量，有了受盡一切苦也要為神站住見證的信心與決心。一年的黑暗牢獄生活，使他的生命成熟了許多，由一個稚嫩無知的孩子變成一個會體貼、安慰神心的基督精兵！

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【東方閃電】全能神教會福音電影《歷經磨難 雖苦猶甜》

在末世神主要用話語成就一切
1　在末世神道成肉身，主要是用話語來成就一切，用話語來顯明一切，用話語來顯明一切。你在他的他的話中才能看見他的所是，在他的話語之中你才能看見他就是神自己。他道成肉身來在地上不作別的工作，只說話，所以說，不顯神蹟，只說話語就足夠了。
2　因他來了主要是作這個工作的作這個工作的，讓人在他的話語之中看見他的大能，在他的話語之中看見他的至高他的至高，看見他的卑微隱藏，認識他的全部。他的所是、他的所有都在他的話語之中，他的智慧、他的奇妙都在話語之中，在這裡讓你看見神說話的多種方式。
3　藉著話語認識神的作工、認識神的神的性情、認識人的人的本質、認識人該進入的，藉著話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉著話語顯明人、淘汰人，也藉著話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。
4　神末世來在地上，以盡話語的職分來讓人認識，讓人從他的話語當中看見他的所是，看見他的他的智慧與他的所有奇妙作為。在國度時代，神主要以話語來征服一切的人。以後臨到各宗各界的、臨到各邦各派的也是話語，神就用話語來征服，讓所有的人都看見他的話帶著權柄，帶著威力，所以現在面對你們的只有神的話。

5　神的話顯示權柄顯示權柄威力之時，神在萬世以前到今天說的話都要一一成就一一應驗，這樣神就在地上得著榮耀了，神就在地上得著榮耀了，也就是神的話在地上在地上掌權了。一切惡人因神口中的說話而受刑罰，一切義人因神口中的說話而得著祝福，一切因著神口中的話而立而成，也不顯神蹟奇事，就是話語來成就一切，因著話語而產生事實。在整個國度時代神都用話語用話語來作工，以話語來達到作工果效，以話語來達到作工果效，他不顯神蹟也不顯異能，只用話語來作工，只用話語來作工。
摘自《話在肉身顯現·話語成就一切、國度時代就是話語時代、千年國度已來到》

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（二）人類因著真實的悔改而獲得神的憐憫與寬容

下面接著讀聖經中「神拯救尼尼微」的故事。

（拿1：1-2）耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」

（拿3章）耶和華的話二次臨到約拿說：「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或作：披上麻布）。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水；人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神；各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。

（拿4章）這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

尼尼微故事概要

「神拯救尼尼微」這一段故事記載的篇幅雖然很簡短，但是它讓人看到了神公義性情的另外一個方面。要了解這方面的具體內容是什麼，我們還得回到經文中，來回顧神曾經作過的工作。

我們先來看故事的開始，（拿1：1-2）「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。』」在這段經文中得知耶和華神差派約拿去尼尼微大城。為什麼差派約拿去這座城？經文中說得很清楚：因為城中之人的惡達到了耶和華神面前，所以神便差派約拿去向他們宣告，告訴他們耶和華要作的事。約拿這個人是誰，這裡沒有記載，當然，這與認識神也沒有關係，所以你們沒有必要了解這個人，你們只要知道神讓約拿做的事與神為什麼要如此作，就可以了。

耶和華神的警告臨到尼尼微人

我們接著來看第二段《約拿書》三章中：「約拿進城走了一日，宣告說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了！』」這句話是神直接傳授給約拿讓約拿告訴給尼尼微城中之人的話，當然這也是耶和華要對尼尼微城中之人所說的話。這句話告訴人因為城中之人的惡達到了神的面前，神對他們心生厭憎、恨惡，所以神要將此城滅掉，但是在神毀滅此城之前，神要通告城中之人，與此同時，神也給了城中之人一個悔過自新的機會，時限為四十日。也就是說，在四十日期間，如若城中之人沒有悔改的表現，不向耶和華神認罪、俯伏，神便會將此城如滅所多瑪城一樣而將其滅掉，這就是耶和華神要傳達給城中之人的意思。很顯然，這不是一句簡單的宣告，它不僅傳達了耶和華神的怒氣，也傳達了耶和華神對城中之人的態度，同時，這句簡單的宣告也給了城中之人一個重重的警告。這個警告告訴他們，因著他們的惡行遭到耶和華神的恨惡，告訴他們，他們的惡行即將給他們帶來滅頂之災，所以，城中所有人的性命都危在旦夕。

尼尼微人對待耶和華神的警告與所多瑪城的人截然不同

「傾覆」是什麼意思？土話講就是沒了。怎麼沒了？誰能把一座城傾覆？這當然不是人能做到的事。這些人都不傻，一聽這話就明白了，就知道這話是從神來的，知道是神要作事了，知道他們的惡觸怒了耶和華神，因而耶和華神的怒氣臨到了他們，以至於要將他們與城一同滅掉。聽了耶和華神的警告，城中之人是怎麼表現的呢？經文中詳細地記述了尼尼微城中之人上到君王下到百姓的一系列的具體表現。經文這樣記述：「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或作：披上麻布）。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：『王和大臣有令：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水；人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神；各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴……』」

聽了耶和華神的宣告，尼尼微城的人表現出了與所多瑪城的人完全不同的態度：所多瑪城的人與神公開對抗，是在惡上加惡；而尼尼微城的人聽完了這一句話之後，他們不是置之不理，也沒有對抗，而是信服神，並宣告禁食。這裡的「信服」指什麼？字面上理解就是相信、順服的意思，按照尼尼微人的實際表現來解釋就是他們相信神能這樣作，相信神就要這樣作了，他們願意悔改。面對即將臨到的災難，尼尼微人的心裡有沒有懼怕？因為他們心裡信服，所以他們便產生了懼怕。那麼用什麼來證實尼尼微人的信服與懼怕呢？就如文中所說：「……便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。」這就是說，尼尼微人的信服是真實的，他們因著信服而產生了懼怕，由此便禁食、穿麻衣，這就是他們開始悔改的表現。與所多瑪城中的人截然不同的是尼尼微人不但沒有對抗，而且有了具體的悔改表現與行動。當然，不僅僅是尼尼微的百姓這樣做，尼尼微的王也不例外。

尼尼微王的悔改得到耶和華神的稱許

當尼尼微王聽到消息之後，他便下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中，然後又宣告通城的人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水，人與牲畜都當披上麻布，人要切切求告神，並宣告各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。從尼尼微王所做的一系列的事情來看，他從內心深處有了悔改。他先從他的寶座上下來，然後脫掉君王所穿戴的服飾，披上麻布、坐在灰中，這一系列的動作告訴人，尼尼微王放下他的王位身分，與普通百姓一樣穿上了麻衣。也就是說，當聽到來自耶和華神的宣告之後，尼尼微王並沒有佔據著王位繼續所行的惡道或手中的強暴，而是放下他手中的權力，來到耶和華神面前懺悔。此時的尼尼微王並不是以一個君王的身分來懺悔，而是以一個普通的神的百姓來到神的面前向神悔改、認罪。不僅如此，他還遍告通城的人與他一樣來到耶和華神的面前悔改、認罪，而且他還做了具體的部署，諸如：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水……人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。作為一城之王，尼尼微王在城中擁有至高無上的地位與權勢，他可以做任何他喜歡做的事，對於耶和華神的宣告，他可以採取置之不理的態度，或只是個人悔改、認罪即可，至於城中百姓如何選擇，是否悔改，他可以不管不顧，但尼尼微王並沒有這樣做，他不但自己走下寶座、披麻蒙灰，向耶和華神悔改、認罪，而且命令城中的人與牲畜都這樣做，甚至他命令人要「切切求告神」。尼尼微王一系列的舉動真正地做到了一個君王該做的，他一系列的舉動是人類有史以來任何一個王都難能做到也未做到的，他的這些舉動可稱作人類史上的創舉，值得人類紀念，也值得人類效仿。人類有史以來，所有的君王都帶領百姓抵擋神與神對抗，卻從未有人帶領百姓向神求告，以挽回所行的惡，獲得耶和華神的赦免，避免懲罰的臨及，而尼尼微王就能帶領百姓向神回轉，帶領百姓離開所行的惡道，丟棄手中的強暴，同時，他也能捨棄他的王位，而換取耶和華神轉意後悔，收回烈怒，使城中所有的人存活下來，不至滅亡。尼尼微王的舉動不得不說是人類史上難得一見的奇蹟，堪稱敗壞人類向神悔改、認罪的楷模。

神看到了尼尼微人內心深處真實的悔改

尼尼微城的君王與百姓聽了神的宣告之後做了一系列的事情，他們的表現與他們所做這些事情的性質是什麼？也就是他們所有行為的實質是什麼？他們為什麼這麼做？在神的眼中看，他們真實地悔改了，因他們不但切切求告神向神認罪，而且他們丟掉了所行的惡。他們之所以這樣做，是因為聽了神的話之後，他們就大大地懼怕，並且相信神將要作的事，他們想藉著禁食、披上麻布、坐在灰中來表示他們願意回轉，不再行惡，祈求耶和華神不要發怒，求告耶和華神收回他的決定，收回所要降下的災禍。從他們的所有表現來看，他們已認識到了之前所行的惡是耶和華神所厭憎的，認識到了他們即將被毀滅的緣由，為此他們都願意徹底悔改，願意回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。也就是說，當他們得知耶和華神的宣告之後，他們各人心裡都產生了懼怕，他們便不再繼續行惡，不再繼續做耶和華神恨惡之事，並且求告耶和華神饒恕他們以前的罪惡，不以他們的過去待他們，他們願意從此不再行惡，願意按著耶和華神吩咐的而行，但願不再觸怒耶和華神。他們的悔改是真實的，是徹底的，他們的悔改是從心底發出來的，不是偽裝的，也不是一時的。

尼尼微城中上至君王下到百姓在得知耶和華神向他們發怒的消息之後，他們的一舉一動，他們的所有表現與他們各人所作的決定和選擇，這一切在神的眼中都看得清清楚楚、明明白白。神的心隨著他們的表現而發生了變化，此時此刻神的心情是怎樣的？看了聖經的記載你就找到答案了。原文記述道：「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」神的心情雖然回轉，但神此時此刻的心情並不是複雜的，而是由發怒轉至怒氣平息，然後神便決定不降災禍於尼尼微城的人。神之所以這麼迅速地作出決斷——不把所說的災禍降於尼尼微人，是因為神察看到了尼尼微每一個人的內心，神看到的是尼尼微人內心深處真實的悔改與認罪，看到的是他們內心深處對耶和華神真實的信服，看到的是他們從內心深處深深地感受到的他們的惡行觸怒了神的性情，因而他們從內心深處懼怕耶和華神即將對他們的處罰，同時，耶和華神也聽到了尼尼微人從內心深處求告耶和華神不再發怒於他們，以便他們能免去這場災禍的祈求。當神察看到這一切的事實之後，神的怒氣便一點一點地消失了。不管之前的怒氣有多大，當看到人內心深處真實悔改的時候，神的心被人真實的悔改打動了，他便不忍降災禍於這些人，也不再發怒於這些人，而是繼續施憐憫與寬容給他們，繼續引領供應他們。

對神有真實的信服，你會常常得到神的眷顧

在神對尼尼微城之人心意轉變的這個過程中沒有猶豫、沒有含混不清的成分，而是由純粹的發怒到純粹的寬容，這就是神實質的真實流露。神作事從來都不優柔寡斷，他作事的原則與目的都清澈透明，都純淨無瑕，絕對不摻有任何詭計、陰謀，就是說，神的實質沒有陰暗、沒有邪惡。神向尼尼微城的人發怒，是因著尼尼微城之人的惡行達到了他的眼中，這個時候他的怒氣來自於他的實質，而當神的怒氣消失，神的寬容再次施於尼尼微城之人的時候，神所流露的依然是神自己的實質，而這一切的變化都是因著人對神的態度而變化的，在這期間神不容人觸犯的性情沒有變，神寬容人的實質沒有變，神愛人、憐憫人的實質沒有變。當人行惡得罪了神，神便向人發出怒氣；當人真實悔改的時候，神的心便回轉不再向人發怒；當人硬著頸項繼續與神對抗的時候，神的怒氣便不斷，神的烈怒便一點一點地逼近人，直到將人毀滅，這就是神性情的實質。神的性情所流露發表出來的無論是烈怒還是憐憫慈愛，都是根據人的表現，根據人的行為，也根據人內心深處對神的態度。如果神的怒氣不斷地向一個人發出，那無疑這個人的內心與神是敵對的，因為他從來都沒有真實的悔改，從來都不向神「低頭」，對神從來都沒有真實的信服，因而他從來都得不到神的憐憫與寬容。如果一個人常常得到神的眷顧，常常能獲得神的憐憫與寬容，那無疑他的內心對神不但有真實的信服，而且他的心與神不是敵對的，他常常在神面前有真實的悔改，因而即使神的管教常常臨到他，但神的烈怒並不會降在他身上。

在這段很簡短的記述中，讓人看到了神的心，看到了神實質的真實，看到了神的發怒與神心意的回轉都是有原因的。雖然當神發烈怒的時候與此刻神的回心轉意有一個強烈的對比，讓人似乎覺得神的怒氣與神的寬容這兩方面的實質有很大的跨越，或有很大的反差，但神對待尼尼微城之人悔改的態度，又一次讓人看到了神真實性情的另一方面表現。神的回轉著著實實地又一次讓人類看見了神憐憫慈愛的真實性，看見了神實質的真實流露，不得不讓人類承認神的憐憫慈愛不是傳說，不是天方夜譚，因為神此時此刻的心情是真實的，神的回轉是真實的，神的的確確又一次將憐憫與寬容施給了人類。

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二、挪亞

1．神要用洪水滅世，囑咐挪亞造方舟

（創6：9-14）挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香。」

（創6：18-22）「我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子、兒婦，都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。

通過讀這段經文，你們對挪亞這個人是不是有一個大體的了解了？挪亞是一個什麼樣的人？原文是這樣的：挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。按現在人的理解在當時的時代「義人」是什麼樣的人？「義人」應該是個完全人。你們是否知道，這個完全人是人眼裡的完全人還是神眼裡的完全人？毫無疑問，這個「完全人」是神眼裡的不是人眼裡的完全人，這一點是肯定的！因為人瞎眼，看不著，只有神鑒察全地，鑒察每一個人，只有神知道挪亞是個完全人，所以，神用洪水滅世的計劃便從挪亞蒙呼召那一刻展開了。

來到這個時代，神要呼召挪亞做一件很重要的事。為什麼要做這個事呢？因為在此時神的心裡有了一個計劃，他的計劃是要用洪水滅世。為什麼要滅世呢？這裡說了：世界在　神面前敗壞，地上滿了強暴。「地上滿了強暴」這話讓人看到了什麼？就是當世界、當人類敗壞到極處的時候，地上有一個現象，那就是「地上滿了強暴」。「滿了強暴」拿現在的話來說就是亂套了。在人看，就是各行各業都沒有秩序，挺混亂，不好管理。在神眼中，就是這個世界的人類太敗壞了，敗壞到什麼程度了呢？敗壞到了神不能再看的程度、神不能再忍耐的程度，敗壞到了神定意要毀滅的程度。當神定意要滅世界的時候，神就計劃尋找一個人來造一個方舟，然後神選定了挪亞來做這樣一件事情，就是讓挪亞造一個方舟。為什麼要選挪亞呢？挪亞在神眼中是個義人，而且凡神所吩咐的他都照樣行，就是說神告訴他做什麼他就做什麼。神要找這樣的人來配合他的工作，來完成他的託付，完成他在地上要作的工作。那在那個時代除了挪亞還有沒有第二個人選能完成這樣的工作呢？肯定是沒有！挪亞是唯一的人選，是唯一的能完成神託付的人選，所以神選了他。但是在那個時代，神要拯救人的範圍與標準跟現在一樣不一樣？答案是肯定有區別！為什麼問這話呢？在那個時代，雖然在神眼中的義人只有挪亞一個，言外之意，他的兒女與他的妻子都不是義人，但是神還是讓這些人因著挪亞的緣故剩存了下來，神並沒有按現在對人的要求來要求他們，而是把挪亞一家八口人都留了下來，他們是因著挪亞的義而蒙了神的祝福。因為沒有挪亞，他們中間的任何一個人都不可能完成神的此次託付，所以，此次的滅世挪亞才是唯一應該剩存下來的人選，而其他人只是偏得。可見，在那個神還未正式開展他經營工作的時代，神對待人、要求人的原則與標準是相對「寬鬆」的。在現在人的眼裡，神如此對待挪亞一家八口，似乎有失「公允」，若論及神在現在的人身上所作工作量之大與所說話語之多來說，神給挪亞一家八口的「待遇」，只不過是神在當時的作工背景之下所採取的一個作工原則罷了。相比之下，現在的人與挪亞一家八口誰從神得的更多呢？

挪亞蒙召一事雖然是一個簡單的事實，但是我們要講的重點是在這段記載中神的性情、神的心意與神的實質卻並不簡單。要了解神的這幾方面，首先要了解神要呼召的人是什麼樣的人，通過了解神要呼召什麼樣的人來了解神的性情、神的心意與神的實質，這是至關重要的。那神呼召的這個人在神眼中究竟是一個什麼樣的人呢？這個人必須是能聽他的話、能照他吩咐行的人，同時這個人也是一個有責任心的人，是一個能夠把神的話當成自己應盡的責任與本分來完成的人。那這個人是不是必須是認識神的人呢？不是。在當時那個時代，挪亞並沒有聽過太多神的教導，也沒有經歷神的任何作工，所以，挪亞對神的認識是很少的。雖然這裡記載了挪亞與神同行，但是他有沒有見過神的本體啊？可以肯定地說，沒有！因為在那個時代臨到人的只是神的使者，他們雖然可以代表神說話、做事，但只是傳達神的旨意、神的意思，而神的本體並沒有親自向人顯現。在這段經文裡基本上看到的都是挪亞這個人要做的事與神對他的吩咐，那麼在這裡神所發表的實質是什麼呢？神所作的每一件事都是有精密計劃的，當他看到一件事或者一個現象發生的時候，在他眼中有一個衡量的標準，這個標準決定他是否開始計劃處理或如何對待這樣的事情與現象。他不是對任何事都無動於衷，沒有感覺，而是恰恰相反。這裡有一句神對挪亞說的話：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」在這次神的話裡，神說了神要毀滅的只是人嗎？不是！神說了凡有血氣的所有的活物，神都要毀滅。為什麼神要毀滅呢？這裡又有神的性情的流露：在神眼中，他對待人類的敗壞，對待凡屬血氣的人的污穢、強暴還有悖逆，他的忍耐有一個限度。他的限度是什麼呢？那就是神說的「神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」。「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」這話是什麼意思呢？就是凡是活物，包括跟隨神的人，包括口稱神名的人，包括曾經對神獻燔祭的人，包括口頭承認神甚至讚美神的人，他們的行為一旦滿了敗壞，達到神的眼中，神就要毀滅他們，這就是神的極限。就是說，神忍耐人類、忍耐凡有血氣的人的敗壞到什麼程度呢？到了所有無論是跟隨神的還是外邦人都不走正路了，到了這個人類不是僅僅道德敗壞了、都滿了邪惡的程度，而是沒有一個人相信神的存在，更沒有一個人相信這個世界是神主宰的，是神能給人帶來光明，帶來正路，到了人類恨惡神的存在、不容許神存在的地步。人類的敗壞一旦到了這個程度，神就不再忍耐了。取而代之的是什麼呢？那就是神的怒氣、神的懲罰即將臨到。這是不是神性情的一部分流露呢？現在這個時代，在神眼中還有沒有一個義人呢？在神眼中還有沒有一個完全人呢？這個時代是不是在神眼中凡有血氣的人在地上都敗壞了行為的時代呢？在這個時代除了神打算要作成的人，除了這些能夠跟隨神、接受神拯救的人類以外，是不是所有凡屬血氣的人都在挑戰神的忍耐極限呢？在這個世界上，每天就你們身邊發生的事，你們眼睛看到的、耳朵聽到的、親身體驗到的每一件事是不是都滿了強暴呢？在神眼中，這樣一個世界、這樣一個時代是不是應該結束了呢？雖然現在的時代背景與當時挪亞時代的那個背景完全不一樣，但是對於人類的敗壞，神的心情、神的忿怒與當時是一模一樣的。神之所以能忍耐，那是因為他的工作，但是按著各種情況與條件來說，這個世界在神眼中早已該滅了，與洪水滅世那個時候的情況相比是有過之而無不及。但是不同的是什麼呢？這也是神的心最難過的一個地方，也可能你們任何人都體會不到。

在洪水滅世的時候，神可以呼召挪亞去造方舟，去預備神在洪水滅世以先的一些工作，神可以呼召一個人——挪亞來為神做這一系列的事情，但是在現在這個時代，神卻沒有人可呼召。因為什麼呢？這個原因可能在座的每一個人都知道、都清楚。這個事用不用我說清楚啊？說出來可能有點傷面子，讓大家都難過。有些人說了：雖然我們不是義人，也不是在神眼中的完全人，但是神如果吩咐我們做一樣事，我們還是可以勝任的，因為以前說大災大難要來了，我們就開始預備糧食與災難中所需的物品，這不都是按著神的要求做的嗎？這不是很配合神的作工嗎？那我們做的這些事是不是可以跟挪亞相比了？難道我們這樣做不是真實的順服嗎？難道我們這樣做不是照著神的吩咐行嗎？我們不也是因著相信神的話而照神的話去做嗎？那神怎麼還傷心呢？還說找不著可以呼召的人呢？這些人與挪亞的所做所行有沒有區別？有什麼區別呢？（今天我們預備那些災難食品是我們自己的意思。）（我們所做所行都不能達到義，挪亞在神的眼中是義人。）這話說得沾點邊兒。挪亞做的事情與現在的人做的事情有實質性的不同。挪亞按照神的吩咐做事情的時候並不知道神的心意是什麼，不知道神要作成什麼，神只是給他一個囑咐，吩咐他當做的事，而沒有太多的解釋，他就照著去做了，他並沒有在私下裡揣測神的意思，他對神沒有對抗，也沒有二心，他只是用一顆單純、簡單的心去照做，神讓做什麼他就做什麼，順服、聽神的話是他做事的信念。他對待神的託付就這麼直截了當，就這麼簡單。他的實質——他行為的實質是順服，沒有猜疑，沒有對抗，更不考慮個人的利益與得失，而且當神說用洪水滅世的時候，他不問時間，也不探底，更不問神到底怎麼毀滅這個世界，他只是按著神吩咐的去做，神讓怎麼造，用什麼造，他都一一按神吩咐的去做，而且神這兒說完他那兒馬上就行動。他是按著滿足神的這樣一個態度照著神的吩咐去做的。他是為了自己躲避災難嗎？不是。他問過神還有多長時間滅世了嗎？沒有。那他問沒問神，或者是他是否知道造這方舟要花多長時間嗎？他也不知道。在他那兒就是簡單的順服、聽話、照行。而現在的人就不一樣了：神話稍露一點兒口風，人感覺到有一點兒風吹草動，人自己就趕緊行動，不顧一切、不惜付出一切代價去為自己的後事預備吃的、喝的、用的，甚至到災難臨到的時候自己如何逃生的路線圖都安排好了，更有意思的是，人這腦袋到關鍵的時候還是很「管用」的，在神沒有作任何吩咐的情況下，人自己把自己的後事都料理得妥妥當當，可以用一個詞——「完美」來形容，至於神怎麼說、神的心意是什麼、神想要什麼，沒有人去關心，也沒有人去體會。這是不是現在的人與挪亞的最大區別呢？

在挪亞這個故事的記載當中，你們是不是也看到了神的一部分性情？在神那兒對待人類的敗壞、污穢與強暴，神的忍耐有一個極限，當到了他的極限的時候，他就不再忍耐，而是開始他新的經營、新的計劃，開始作他要作的事，顯明他的作為，顯明他性情的另一面。他這個「作」不是為了要顯明他是不容人觸犯的、顯明他滿了權柄與烈怒，不是為了顯明他能毀滅人類，而是他的性情與他聖潔的實質不再容讓、忍耐這樣的人類活在他的面前，活在他的權下，所以說，當全人類都與他為敵的時候，當全地沒有一個他可拯救的對象的時候，他就不再忍耐這樣一個人類，而是要毫無顧忌地作出他的計劃——毀滅這樣的人類。神這樣的舉動是因著神的性情而決定的，這是一個必然的結果，也是每一個活在神權下的受造之物必須承擔的後果。由此可見，在當今這個時代神是不是迫不及待地想完成他的計劃，拯救他要拯救的人類？在這種背景之下，神最關心的是什麼？不是那些根本不跟隨他或者是本來就與他作對的人怎麼對待他、怎麼與他對抗，或者是人類怎麼毀謗他，而只是關心跟隨他的人、關心在他經營計劃中他的拯救對象是否被他作成了，是否達到他滿意了。而對於跟隨他以外的人，他只是不時地給予小小的「懲戒」，以示他的烈怒，比如：海嘯、地震、火山爆發等等，與此同時他也在極力地保守、看顧著跟隨他即將蒙他拯救的人。這是神的性情：一方面，神能對他要作成的人類給以極大的忍耐、寬容與最大限度的等待；另一方面，神又極度地恨惡、厭憎那些不跟隨他與他敵對的撒但的種類。雖然他不在乎這些撒但的種類是否跟隨他，是否能夠敬拜他，但他還是在心裡忍耐的同時恨惡著這些撒但的種類，也在定規這些撒但種類的結局的同時等待著他經營計劃的步驟的到來。接著來看下一段經文。

2．洪水之後，神對挪亞的賜福

（創9：1-6）神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形像造的。」

在這一段話中你們看到了什麼？為什麼要選這一段話呢？為什麼沒有摘選挪亞與他的家人在方舟上的生活片段呢？因為那些內容與我們今天要交通的這個話題關係不大，我們要關心的是神的性情，對於那些內容你們如果願意了解就自己拿聖經來看一看，在這兒就不提了。今天咱們主要講有關如何認識神的作為的話題。

在挪亞接受了神的吩咐造了方舟之後，又度過了神用洪水滅世的日子，一家八口都活了下來，除了挪亞一家八口之外的人類都被毀滅了，地上的活物也都被毀滅了。對待挪亞，神給了他祝福，神對他和他的兒子說了一些話，這些話就是神要賜給他的東西，也是神對他的祝福，這是神對待一個能夠聽他話、接受他吩咐的人的祝福與應許，這也是神給人賞賜的方式。就是說，不管挪亞是在神眼中的完全人也好、義人也好，也不管他對神的認識有多少，總之，挪亞和他的三個兒子聽了神的話，配合了神的作工，按著神的指示做了他們該做的，因而為神保留了洪水滅世之後的人類與各樣活物，為神下一步的經營計劃作出了極大的貢獻，就因為他的這一切行為神祝福了他。或許對於現在的人來說，挪亞做的根本不值得一提，甚至有些人會想：挪亞也沒做什麼呀，是神要定意留他，那他肯定就能留下來了。他能存活下來，這也不是他的功勞啊，這是神要作成的，因人是被動的。但是在神的心裡不這麼想，在神看，一個人無論是偉大還是渺小，他只要能夠聽神的話，順服神的吩咐與託付，能夠配合神的作工，配合神的旨意、神的計劃，達到讓神的旨意、神的計劃得以暢通得以成就，這樣的行為在神那兒是值得神紀念的，是配接受神祝福的。神寶愛這樣的人，也珍惜人這樣的行為，珍惜人對神的這份情、這份心，這是神的態度。所以說，神為什麼要祝福挪亞呢？就是因為神是這樣看待人這樣的行為與順服的。

對於神祝福挪亞一事有些人會說：人聽了神的話滿足了神，神就應該祝福人，這不是理所應當的嗎？這話能不能這麼說啊？有的人說：「不能。」為什麼不能這麼說呢？有的人說：「人不配享受神的祝福。」這話也不完全對！因為當一個人接受了神託付的時候，怎麼判斷人行為的好壞與人是否有順服，怎麼判斷人是否滿足神的心意與他的所作所為是否合格，神有一個標準，神注重的是人的心，而不是人外表的行為，不是人無論怎麼做，只要做了，神就應該祝福，這是人對神的誤解。神並不是只看事物的結果，而是看重在事物發展的過程中人的心是如何的，人的態度是如何的，看人的心裡有沒有順服，有沒有體貼，有沒有滿足神的意願。當時的挪亞對神有多少認識呢？有沒有你們現在明白的道理多呢？對神的概念與對神的認識這些方面的真理，他有沒有你們接受的澆灌牧養多呢？沒有！但有一個事實是不可否認的：現在的人在意識裡、在思想裡，甚至在心靈深處對神的概念與對待神的態度是模糊的，是模棱兩可的，甚至可以說一部分人對神的存在是持否定態度的。而在挪亞的心裡與他的意識裡認為神是的的確確存在的，沒有絲毫的疑惑，所以，他對神的順服是沒有摻雜的，是經得起考驗的，他的心是純潔的，他的心向神是敞開的，他不需要太多的道理上的認識來說服他自己對神言聽計從，也不需要太多的事實來證實神的存在，以便讓他能夠接受神的託付，達到神讓他做什麼他就做什麼，這是挪亞與現在的人在實質上的區別，這也正是神眼中的完全人的真正解釋。神要的是挪亞這樣的人，神稱許的是這樣的人，這樣的人也正是神祝福的對象。在這裡你們得著什麼啟示了嗎？人看人的外表，而神看的是人的內心與人的實質。在神那兒容不得人對他有一點兒馬虎與疑惑，也容不得人對他有任何的猜忌或者試探。所以說現在的人雖然與神話面對面，甚至可以說與神面對面，但是因著人內心深處的東西，因著人敗壞實質的存在，因著人與神敵對的態度，攔阻了人對神的真實相信，也阻撓了人對神的順服，這樣，人就很難得到神對挪亞一樣的祝福。相關文章推薦：https://tr.kingdomsalvation.org/latest-expression-002.html

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她叫張慧，是全能神教會的一名基督徒。因著中共政府鎮壓、迫害全能神教會，張慧被中共警察祕密監視、抓捕。中共警察為了逼她出賣教會的帶領與神選民奉獻給神的祭物，企圖用親情攻垮她的心裡防線，用「車輪戰」摧垮她的意志：惡警輪班看著她，用各種手段折磨她，連續半個月不讓她睡覺。面對中共惡警無休止的折磨，她一直處於高度緊張、恐懼之中……危難中，她一次次地禱告神、呼求神，求神保守她站住見證。在全能神話語的帶領、引導下，她識破了中共警察的詭計，勝過了惡警一次次的折磨。最終，她在全能神的保守下，奇蹟般地從惡警的眼皮底下逃出了中共的魔窟！經歷這次中共政府的迫害，她看透了中共惡魔與神為敵的邪惡反動實質，看到了神主宰一切的奇妙作為，感受到了從神來的無微不至的關心與愛護。她立定心志，把自己的一生完全交給神，盡好受造之物的本分還報神恩！

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12．耶穌復活後對門徒說的話語

（約20：26-29）過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」

（約21：16-17）耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」

這些經文記述的是主耶穌復活之後對門徒作的一些事、說的一些話，首先我們來了解一下復活之後的主耶穌與之前的主耶穌有什麼不同呢？他還是當年的主耶穌嗎？經文中有這樣一句話描述復活之後的主耶穌：門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」很顯然，這個時候的主耶穌已經不再是肉身，而是靈體，因為他超脫了肉身的限制，在門關著的情況下能來在人中間並且讓人都看得見，這就是復活之後的主耶穌與之前活在肉身中的主耶穌最大的不同之處。雖然此時的靈體與之前的主耶穌的形像沒有區別，但此時的主耶穌卻成了讓人感到陌生的主耶穌，因為他從死裡復活成了靈體，這個靈體比之前的肉身更讓人感到不解、感到疑惑，同時，也讓人與主耶穌產生了更大的距離，而且此時的主耶穌在人的心中變得更加神祕莫測。人的這些認識、感覺將人一下又都帶回到了信看不見、摸不著的神的時代，所以，復活後的主耶穌要作的第一件事就是讓眾人都看見他，而且能證實他的存在，也證實他從死裡復活這一事實，同時，將人與他的關係恢復到他在肉身中作工期間的人與看得見、摸得著的基督的關係。這樣，一方面人能對主耶穌釘十字架之後從死裡復活一事深信不疑，對主耶穌救贖人類的工作深信不疑；另一方面，復活之後的主耶穌向人顯現，讓人看得見、摸得著這一事實將人牢牢地穩固在了恩典時代，從此，人便不會因著主耶穌的「消失」或「不告而別」而返回到上一個時代，即律法時代，而是遵循主耶穌的教導與主耶穌所作的工作繼續前行，由此，恩典時代的工作便正式打開了局面，而在律法之下的人類也從此正式走出律法，進入了一個新的紀元，有了一個新的開端。這就是主耶穌復活之後向人顯現的多方面意義。

既然是靈體，為什麼人能摸得著、能看得見？這就涉及到主耶穌向人顯現的意義了。在這幾段經文中你們看到了什麼？通常靈體是看不見、摸不著的，而且主耶穌在復活之後所擔當的工作已經作完了，理論上來講，他完全沒有必要再來在人中間帶著原有的形像與人見面，而主耶穌的靈體向多馬這樣的人顯現讓主耶穌顯現的意義更加具體化，更加深入人心。當他臨到多馬的時候，他讓多疑的多馬去摸他的手，而且告訴多馬「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這些話、這些事不是主耶穌在復活之後才想說、想作的，而是在主耶穌沒有釘十字架之前就想作的，可見，釘十字架之前的主耶穌對多馬這類人就已經有了了解，那我們現在從這看到了什麼呢？復活之後的主耶穌還是那個主耶穌，他的實質沒有變，因為多馬的疑惑不是現在才有，而是在跟隨主耶穌的期間一直都有的，只不過他是從死裡復活的、從靈界又回來的主耶穌，他帶著原有的形像、帶著原有的性情，也帶著他在肉身時對人的了解，所以他第一個找到多馬，讓多馬去摸他的肋，讓他不但看見主耶穌復活後的靈體，而且可以摸到、感覺到主耶穌靈體的存在，徹底放下他的疑惑。多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。主耶穌復活之前與復活之後多馬的疑惑有沒有變化呢？他一直都在疑惑著，除了主耶穌的靈體親自向他顯現，並且讓他親手摸到主耶穌身上的釘痕之外，沒有人能解決他的疑惑，也沒有人能讓他放下他的疑惑，所以主耶穌讓他去摸他的肋旁，而且讓他確實感覺到了釘痕的存在，多馬的疑惑從此消失了，他確實地知道了主耶穌已經復活了，也承認相信了主耶穌是真正的基督、是神道成的肉身。雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。因為他們對天上之神的信只是畫餅充飢，而對基督的疑惑才是他們對神真正的態度，所以，即使他們摸到了主耶穌身上的釘痕，他們的信也是枉然，他們的結局只能用「竹籃打水——一場空」這話來形容。主耶穌對多馬說的話也是在明確地告訴每一個人：復活的主耶穌就是當初在人中間作工三十三年半的主耶穌，他雖然釘過十字架經過死亡的幽谷、經過復活，但是他的方方面面絲毫沒有變，雖然他的身上多了釘痕，雖然他復活從墳墓裡走出來，但他的性情、他對人的了解以及他對人的心意絲毫都沒有變；同時，他也在告訴人他從十字架上走下來，勝過了罪、勝過了苦難、勝過了死亡，他的釘痕就是他得勝撒但的證據，是他作為贖罪祭成功救贖全人類的證據，他告訴人他已經擔當了人類的罪，完成了他救贖的工作。當他返回來見他門徒的時候，他以他的顯現告訴他們「我還活著，我依然存在，今天就真正地站在你們面前，讓你們看得見，摸得著，我將時時與你們同在」。主耶穌也想藉著多馬的事告誡以後的人：雖然你信主耶穌，你看不到他也摸不到他，但是你能因著真實的信而得福，能因著真實的信而看見主耶穌，這樣的人是有福的。

在聖經當中記載的主耶穌向多馬顯現的這一段話使整個恩典時代的人得到了很大的幫助，主耶穌的顯現與他對多馬的說話對後人的影響是深遠的，意義是永久的。多馬代表信神卻疑惑神的一類人，他們生性多疑，心地險惡、奸詐，不相信神能作成的事，不相信神的全能與主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶穌的復活給了他們一個迎頭痛擊，也給了他們一個機會，讓他們發現自己的多疑，讓他們認識自己的多疑，承認自己的奸詐，從而真實相信主耶穌的存在與復活。多馬一事給後來的人一個警戒，也給後來的人一個提示，讓更多的人也警戒自己不要像多馬一樣疑惑，如果像多馬一樣疑惑那就會陷在黑暗中。如果你跟隨神卻總想像多馬一樣去摸主的肋感受主的釘痕，以此來確定、驗證或揣測神是否存在，神就會離棄你。所以主耶穌要求人不要像多馬一樣只憑著眼見而信，而要做單純誠實的人，對神沒有疑惑只有相信、跟隨，這樣的人就有福了。這是主耶穌對人的一個小小的要求與他對跟隨之人的告誡。

以上都是主耶穌對多疑之人的態度。那對於能誠實相信而跟隨主耶穌的人，他又說了哪些話作了哪些事呢？這就是接下來我們要看的關於主耶穌與彼得的一段對話。

在這段對話中，主耶穌反覆地問彼得一句話：「彼得，你愛我嗎？」這是主耶穌復活之後對彼得這一類人就是對真正相信基督、追求愛主的人的一個更高的要求標準。他的問是一種追問，也是一種質問，更是一種對彼得這類人的要求與期望。他用這樣的方式問話是想讓人都反省、省察自己：主耶穌對人的要求是什麼？我是在愛主嗎？我是愛神的人嗎？我當怎麼愛神呢？雖然主耶穌只問了彼得一個人，但事實上，在他心裡他想藉著問彼得的機會問更多的追求愛神的人這樣的問題，只不過彼得有福做了這類人的代表，接受了主耶穌親口的提問。

與主耶穌復活之後向多馬說的「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這話相比，主耶穌對彼得的三次問話「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這話更讓人感到主耶穌態度的嚴厲與問話時的迫切心理。對於本性詭詐、多疑的多馬主耶穌讓他伸手摸他的釘痕，從而讓他相信主耶穌是復活的人子，承認主耶穌是基督的身分這一事實，雖然主耶穌對多馬並沒有厲聲斥責，也沒有對他有明確的言語定論，但是主耶穌用實際的行為告訴他主耶穌對他的了解，同時表明他對這類人的態度與定意。在主耶穌說的這段話中看不見對這類人的要求與期望，因為多馬之類的人根本不具備絲毫真實的信，主耶穌對他們的要求也僅至於此，而對於彼得之類的人主耶穌流露出了截然不同的態度。他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說「不要疑惑，總要信！」這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。這裡的愛就是體貼，就是順服，就是人能為神活、為神死，為神奉獻、花費、付出所有；這裡的愛也是給神安慰，讓神得享見證、得享安息，是人對神的還報，是人的責任、義務與本分，也是人一生當遵行的道。這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。

在恩典時代神主要針對兩種人作工。第一種就是對他相信而跟隨、能夠守住誡命、背十字架、守住恩典時代的道這些人，這樣的人會得著神的祝福，享受神的恩典；第二種就是成全彼得之類的人。所以在主耶穌復活之後，首先作了這樣兩件最有意義的事，一件是作在多馬身上，一件是作在彼得身上。這兩件事代表什麼？是不是代表神拯救人的真實心意？是不是代表神對人的真誠？作在多馬身上的工作是為了告誡人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是為了堅固彼得之類人的信心，同時對這類人提出了明確的要求，指明了他們的追求目標。

主耶穌復活之後向一些他認為有必要的人顯現、說話，而且對他們提出了要求，留下了他對人的心意與對人的期望。這就是說，作為道成肉身的神，無論是活在肉身期間，還是釘十字架復活以後的靈體，他對人類的牽掛與要求是沒有改變的。他沒有上十字架的時候牽掛著這些門徒，他心裡清楚每一個人的情形，了解每一個人的缺少，他從死裡復活以後成為靈體對每個人的了解當然與他在肉身的時候是相同的。他知道人對他基督的身分並不是完全確定，但他在肉身期間對人並沒有苛刻地要求，只等到復活之後向人顯現，達到讓人百分之百確定主耶穌是從神來的，是道成肉身的神，他以他的顯現、以他從死裡復活這樣一個事實作為人一生追求的最大的異象與動力。他從死裡復活這一事不但堅固了所有跟隨他的人，而且將恩典時代的工作徹底地落實在了人類中間，隨之恩典時代主耶穌的救恩這一福音被逐步擴展到了人類中的每一個角落。你說主耶穌復活之後的顯現有沒有意義？如果你是當時的多馬，或者你是當時的彼得，在你的一生當中你遇見了一次這樣有意義的事，它會對你有怎樣的影響呢？你會不會把這件事作為你信神的生涯中最好、最大的異象呢？你會不會把這件事作為你一生跟隨神、追求滿足神、追求愛神的一個動力呢？你會不會花費你畢生的精力傳揚這個最大的異象呢？你會不會將傳揚主耶穌的救恩作為你從神接受的託付呢？雖然你們沒有經歷到這事，但是多馬與彼得的這兩個事例已經足夠讓現代的人能夠對神的心意、對神有清楚的了解了。可以說，當神道成肉身之後，他親歷了人間的生活，親歷了人類的生活，看到了人類的墮落，看到了人類生活的現狀之後，肉身中的神更能深刻地體會到人類的無助與人類的可悲、可憐，活在肉身中的神因著他的人性、因著肉身的本能更體諒人類的處境，因而更牽掛跟隨他的人。這些你們可能體會不到，但是我可以用「牽腸掛肚」這個詞來形容活在肉身中的神對跟隨他的每一個人的惦念與關心。雖然這個詞來自人類的語言，雖然它是一個很人性化的詞，但它能真實地表達、形容神對跟隨他之人的情感。對於神對人的「牽腸掛肚」你們在經歷的過程當中慢慢會感覺得到、品味得到，不過這個需要人在追求性情變化的基礎上逐步地了解神性情的同時才能達到。主耶穌的顯現就是將他在人性裡對跟隨他之人的「牽腸掛肚」實化、移交帶給了他的靈體，也可以說是他的神性裡，他的顯現讓人又一次體會、感受到了神對人的牽掛與眷顧，同時也強有力地證實了神是開闢時代的，是開展時代的，也是結束時代的那一位。他以他的顯現堅固了所有人的信，以他的顯現向世人證實了他是神自己的事實，讓跟隨他的人得到了永久的印證，他也以他的顯現打開了新時代工作的局面。

我是因信稱義派的一名講道人，是因著婚姻、家庭、工作等各方面的挫折而信的耶穌。信耶穌後，我體嘗到了主的眷顧與憐憫，使我的生活逐步充實起來，因著我熱心追求，教會培養我成為一名講道人，經常外出學習，漸漸地與宗教上層人士的接觸也多了起來，走到哪裡講道，耳中聽到的都是奉承的話語，正是這種高高在上的地位之心，使我成了抵擋神的狂徒。

98年以後，我感到內心空虛，講道也講不出東西，去上邊聚會聽道也得不著真正的生命供應，同時發現教會弟兄姊妹的信心與愛心逐漸地冷淡了，聚會沒享受，離開教會回世界掙錢的人越來越多，同工之間嫉妒紛爭，常常互相攻擊背後拆台，每天活在白天犯罪晚上認罪的情形裡，教會一片荒涼。面對教會中出現的問題，我講道只是在空喊口號，沒有一點聖靈開啟的新亮光，我很想與那些有屬靈經歷的弟兄姊妹們（不管是哪個派別）一起交通、談論，但我怕帶領的說我而不敢去尋求，只是死死守住我們這個派別的教義，並且誤認為這些問題的出現是東方閃電的人造成的。上邊的帶領平時不下來，偶爾來一次，講道釋放的內容都是如何防備東方閃電的人，說什麼東方閃電是邪教迷惑人的，是假基督，用各種辦法強迫接受他們的道……誰若接待他們，就是在燒著的硫磺火湖和地獄裡。這些駭人聽聞的謠言，讓我們聽了毛骨悚然，對傳國度福音的弟兄姊妹防備更甚。儘管我靈裡乾渴，得不著供應，十分需要與屬靈的弟兄姊妹接觸溝通，但我寧可稀裡糊塗地信，也不敢隨意接待人，並且我還在教會當中散佈這些謠言，威脅、恐嚇弟兄姊妹不要接觸信全能神的弟兄姊妹，還說了褻瀆全能神的話。

99年6月，我聽說一位信全能神的弟兄去了與我配搭的同工家中，就去攪擾，直到他們夫婦倆將又去傳福音的弟兄逐出家門，我才罷休。沒想到過了幾天，這位弟兄竟然來到了我家，我惡狠狠地說：「你我之間有什麼好談的？你趕快離開我家。」見他不走，就罵道：「你們這些人臉皮真厚，讓走你還賴著不走，還等著往外趕你嗎？我靠著耶和華的智慧，不聽任何人的教訓，你還是去別處談論吧！」就這樣弟兄被我趕了出去，而我卻很得意。從此後，我看聖經經常熬到深夜，無論怎樣努力，講道總是乾乾巴巴的，重複著老一套的講法，聚會人數越來越少，連星期日的聚會都沒有幾個人參加，每次講道，我都是強打精神，靈裡軟弱得快癱倒了。

人的盡頭是神的起頭，正當我絕望無路可行之時，八月份的一天，教會一姊妹家來了兩個弟兄，邀請我交通交通，因著是姊妹的表哥，我雖有戒備之心，但我靈裡實在是太乾渴了、太軟弱了，很想與他們彼此交通靈裡的光景，獲得點開啟亮光。我就隨著姊妹去了她家。一進家我與弟兄們就開始交通聖經，從創世以來神造人在地的意義談起，又談了舊約神作的工作，舊約是神帶領初生的以色列人在地生活，是聖靈帶領的工作。到律法時代後期，人的敗壞越來越深，以色列民都守不住律法，整個人類面臨著被神毀滅的危險，為了拯救人，神第一次道成肉身來在猶太地作了一步釘十字架救贖人類的工作，耶穌的到來結束了律法時代帶來了恩典時代，他滿了慈愛憐憫，愛人如己。末了神的工作是收割、揚場、合一的工作，是審判潔淨的工作。弟兄談的正是我最想明白的，越交通心裡越亮堂，我好奇地問弟兄：「你們是怎麼看聖經的，為什麼明白得這麼多？」弟兄笑著說：「你真的想知道嗎？我是從神的話裡明白的，神將小書卷打開告訴了我們這一切的奧祕。我還有個好信息告訴你，神在釘十字架的基礎上又作了一步拔高的工作，就是用真理作審判、潔淨人的工作，他這一次作工最打破人的想象，既不醫病也不趕鬼，而是道成肉身作話語征服成全人的工作。」弟兄短短的幾句話，及他提到的「道成肉身」這幾個字，使我馬上意識到，他們是東方閃電的人，我立刻警惕起來，想起上邊帶領所說的話：他們雇佣打手，強迫人信從他們的神，我越想越害怕，弟兄講得再好我也不敢聽了。我常囑咐別人防備東方閃電，如今自己卻聽了他們的道。我一個勁暗罵自己，可事到如今惟一的辦法就是走為上策。弟兄看出了我內心的懼怕，他平靜地對我說：「姊妹，你也許很難接受我剛才所交通的，但那確實是事實。我知道你現在內心很不平靜，你挺害怕，從你的臉色上可以看出來。不過你放心，全能神作的工作是用真理征服人，用愛來吸引人，喚醒人的靈，而不是用武力來強迫人。聖經上說：『不要怕，只要信！』人有膽怯害怕是從撒但來的，在神沒有懼怕，咱既信神就當依靠神無須懼怕。」神藉弟兄的口揭穿了我內心的一切，我覺得心裡踏實了一些。弟兄憤慨地說：「現在那些敵基督說了很多褻瀆、毀謗全能神的謠言，用那些沒有事實根據的謊言來迷惑人，不明真相的弟兄姊妹誰聽見這些謠言不害怕呢？就像主耶穌那步作工，耶穌來在地上是要救贖人類，但猶太人不認識神，法利賽人褻瀆毀謗主耶穌說：『他是迷惑人的，靠著鬼王別西卜趕鬼』。迷惑了眾多的百姓，共同把仁慈的主耶穌活活釘死在十字架上，我們到底是相信事實，還是相信傳聞？無中生有作假見證是了不得的事，人若不加分辨亂傳謠言更是了不得的事，那是愚昧人的作法呀！」

在與弟兄接觸當中，我仔細地觀察，他的說話舉動並不像人們所傳言的那麼可怕，但一想到帶領所說的話，我心裡又矛盾起來，就在心裡極力地呼求神：「親愛的救主耶穌，我今天與弟兄已交通了好幾個小時了，我認為他講得很對。弟兄告訴我說：你已經回來了，道成肉身在地作了新的工作，主啊！你如果是真的回來了，這是我盼望已久最高興的大事，可我又怕受迷惑走錯路，不敢相信弟兄所說的話，我實在沒有這個分辨能力，求主幫助引領我！向我顯明你的心意。」當我把心裡話向神訴說時，馬太福音10章28-31節記載的話顯明在我的裡面：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」我的心完全平靜下來了，是呀！我信的是神，靠的是神，我怕什麼呢？當怕的正是那能把身體、靈魂都滅在地獄、火湖裡的神。我既信神，就該單一仰望神，不該聽信帶領的話，更不該靠哪個人來走路，路不都是我們靠神實實際際憑信心走過來的嗎？我決心與弟兄繼續交通下去。

我們一起細細查閱聖經，弟兄說：「從聖經記載的神的每步作工中，歷世歷代神作的工作都不合人頭腦想象，都不合乎人的邏輯推理，如：旱地造方舟，迦南地鬧飢荒，磐石出水，新約聖經記載的主耶穌降世為人釘十字架……都是人的大腦想不到的，更是人達不到的。而神哪一次的作工人能完全順服呢？越是真神作的工作，就越遭到人的棄絕毀謗。挪亞傳道時，人們都罵他瘋子，先知奉神的名說預言反遭來迫害。主耶穌降世為人來拯救人，抵擋他的竟是熟讀聖經，天天在聖殿事奉神的文士、祭司、法利賽人。此時我在想：我若生在主耶穌降生的那個時代，我可能也會像法利賽人一樣把主耶穌釘死在十字架上，如今我聽信謠言、傳播謠言、隨意定罪神的作工，最終的結局不是比法利賽人更重更慘嗎？想到這裡我感到後怕。是全能神及時挽救了我！

這時，弟兄拿出詩歌本《跟隨羔羊唱新歌》，當他唱198首詩歌時，我已是泣不成聲了，我含著眼淚默默地讀那首詩歌：

198 可嘆人間淒涼悲慘

一

庸碌無為這一生，歲月輾轉猶如夢，

匆匆忙忙把名利爭。

為肉體甘捨性命，為真理難捨絲毫，

就這樣把青春送走。

不曾想起神苦楚，不曾思念神可愛，

無所事事空度日。

不曾為神過一天，不曾讓神笑開顏，

空虛安逸平平淡淡。

神的心誰曾明了，誰能與神生死與共？

神的話誰曾寶愛，誰能甘心無私奉獻？

二

人有安樂之居，神無枕頭之地，

獻出所有又有幾？

嘗夠人間的冷漠，受盡人間的磨難，

竟難得到一份同情！

朝夕為人憂慮，人中間來來去去，

誰能體恤他安危！

春來冬去苦奔波，為人捨棄了所有，

無人問津他的寒暖。

只知道向神索取，怎肯為神心意多點思慮！

人皆享有天倫之樂，為何總是讓神把淚流？

副歌

春暖花開幾時休哇，人間有真情，

悲歡離合度過那春夏又秋冬，

忍受棄絕苦啊一年又一年，

可嘆人間淒涼悲慘。

詩歌中的話句句刺痛我的心，我終於忍不住失聲痛哭，虧欠的淚水怎能彌補我對神無情的傷害？我曾定罪過神，毀謗過神，也曾聽信謠言攔阻弟兄姊妹接受真道，但神並沒有記念我的過犯，而是饒恕了我的罪。我曾一次次棄絕神的救恩，但神卻一次次差派人挽救我，神的愛真是長闊高深！而我卻何等瞎眼、何等悖逆、何等剛硬啊！牛認識自己的主人，驢認識牠的槽，而我卻不認識為我捨命、愛我勝過一切的救主，竟把他與惡人同列，當仇敵來對待，我的心與靈太昏沉、太麻木了，我與當年抵擋逼迫主耶穌的法利賽人有什麼兩樣呢？此時我能說什麼呢？我只有在心底深處呼求我的救主饒恕我的罪行，全能神啊！你終於回來親自引領我們、牧養我們了，我怎能不悲喜交加呢？神啊！你為我受的苦真的太大了！你的作工真的太艱辛了，你的愛卻太實在了！

就在那一天，我毅然接受了全能神這步新工作。我高興極了，每天不顧一切地讀神話，如今我通過讀神話，明白了許多以前不明白的真理，才知道了教會荒涼、信徒軟弱、講道沒有開啟是因為我們沒有跟上全能神新的作工，就如當時在聖殿裡事奉耶和華的人，沒有跟上耶穌的作工聖殿就成了賊窩一樣。

不久，我的兩個同工與教會二十多名信徒先後也接受了全能神新的作工，弟兄姊妹的信心都特別大，爭先恐後地盡本分滿足神，在一起同心合意地吃喝神話、唱詩讚美神敬拜神，教會裡出現了從未有過的喜人場面。上邊帶領知道此事後，怒氣沖沖地來攪擾我們，說我們愛錢財讓人迷惑利用，犯淫亂跟異教走偏了。那些帶領越這樣捏造毀謗，越讓我們看清了他們的醜惡嘴臉，更堅定了我們跟隨全能神走到底的信心。親愛的弟兄姊妹們，兩千年前主耶穌降在陰冷的馬槽裡，誰能承認他就是那位預言要來的擔當政權的彌賽亞呢？今天，神再次道成肉身來在最污穢、最黑暗、最不承認神的國家中又有誰能相信和接受呢？誰曾想到神愛人的心竟是這樣懇切呢？為了徹底把人變化成為新人，使人的心思意念都得潔淨成為聖潔之人，他寧願再一次降卑自己穿上肉身來在地上，親自帶領我們擺脫撒但黑暗權勢的苦害；他為了把我們這些素質最差，敗壞最深的人拯救出來，他作工沒有選擇在等候了他幾千年的以色列國家，而是來到了逼迫他的國家，默默無聞，受盡屈辱，神為我們受的苦太大了，我們還有什麼理由拒絕全能神的救恩呢？

弟兄姊妹們，我能來在全能神面前，並非受人迷惑，不是走邪，更不是被強迫，而是神的愛、弟兄姊妹真誠的心、聖靈的開啟引導、神話語的吸引才使我來到全能神寶座前的。弟兄姊妹們請聽一個曾抵擋、棄絕全能神的人的良言相勸吧！不要再聽信惡僕的謠言毀謗了，謠言傳聞不等於事實，褻瀆聖靈的罪我們永遠擔當不起，不要因聽信人的謠言而錯過全能神拯救人的機會終生遺憾！

山西省朔州市 張志芳